第一篇：中国古典诗词的生命精神与哲学智慧

中国古典诗词的生命精神与哲学智慧

时间：2007年11月24日 地点：越秀区图书馆

主讲人：暨南大学党委书记 蒋述卓教授

主办：中共广东省委宣传部、广东省社会科学界联合会 承办：广东省人文学会、羊城晚报

【蒋述卓】首先感谢广东省委宣传部、省社科联，以及《羊城晚报》提供了这么一个论坛，给我和大家一个交流的机会，同时也感谢各位听众，这么热心支持传统文化的传播与发扬。

今天的演讲基于我这两年在《羊城晚报》开的《诗词小札》专栏，这个栏目一共写了120篇诗词鉴赏短文，最近已结集准备由中国青年出版社出版，估计年底可以与读者见面。我在本书的序言里说到我写《诗词小札》的初衷，就是想以一种通俗的方式向社会大众普及和传播中国古典诗词的精髓。我的《诗词小札》的写作方法与前辈刘逸生先生的《唐诗小札》的写作方法稍微有些不同，刘逸生先生对古典诗词本身的美学韵味揭示得非常深刻，而我则更偏重于以现代视角去领悟和解读古典诗词的内涵，着重探讨中国古典诗词当中的生命精神和它所体现出来的哲学智慧，并从审美的角度去感受诗词，同时也对诗词当中的中国文学意象有所揭示。当年刘逸生先生的《唐诗小札》在社会上有很大的影响，我读大学的时候，每天吃完晚饭，与同学们在校园里一边散步一边背唐诗，手上拿的就是刘逸生先生的《唐诗小札》。前年《羊城晚报》找到我，希望我能在该报开一个类似刘先生那样的诗词鉴赏专栏，开始我还有一点犹豫，因为想到本人承担的教学和党政工作繁重，开专栏每个星期都要写一篇，压力比较大，后来尝试着写了几篇，竟写出了乐趣，也就一直写下来了。但是要在一千来字的有限篇幅里把一首诗词讲透，就好比是戴着镣铐跳舞，想跳好的确要动很多脑筋，要查看很多资料，还要选择恰当的角度切入，还真是不容易，但是在《羊晚》编辑部和热心读者的支持下总算坚持下来了。今天在这里我把写作的心得与大家作一个交流，希望能够得到大家的指教，将来把它进一步修改好。我今天讲古典诗词的生命精神与哲学智慧，理论的东西我不想讲得太多，我还是想讲得通俗化一些，能够让更多的人了解，可以从古典诗词的鉴赏中得到一种真实的感受，或者说零距离的接触。

中国古典诗词所表现出的生命精神与哲学智慧是最充实的，它们二者相互融合又相互映衬。生命精神中透露出哲学智慧，而哲学智慧反过来又充实了生命精神，从而构成了中国的诗性智慧，也就是说诗歌的思和哲学的思紧密地结合在一起，在诗思里贯穿着生命意识以及人生观、世界观、历史观等等。古典诗词之所以为那么多人所喜爱，就因为它确确实实体现出了古人的生命感，并且能够历经千古一直流传到如今，让我们读来还能感受到一种生命激情，似乎觉得唐人、宋人离我们并不遥远，这就是因为古人与我们在精神上是相通的，这是文化血脉上的一脉相承，是在生命感受上的相通。

我想从下面几个方面来谈谈我的理解。第一，生命悲情、生命激情和生命抗争。

诗起源于哪里？《礼记》的《乐记》和最早的《尚书》都谈到过，诗来自于生命的冲动，诗是心灵被感荡的产物，尤其是在有着生命的悲情、冲突、抗争的时候，诗就产生出来了。

马克思讲过“痛苦出诗人”，其实有悲愤、有不平就要发泄，这是中国古典诗词最主要的一种起源。钟嵘的《诗品》就讲到：“嘉会寄诗以亲，离群讬诗以怨。至于楚臣去境，汉妾辞宫；或骨横朔野，或魂逐飞蓬；或负戈外戍，杀气雄边；塞客衣单，孀闺泪尽；或士有解佩出朝，一去忘返；女有扬蛾入宠，再盼倾国。凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义，非长歌何以骋其情？”诗歌发于中而形于外，内心有感受，有冲动，就有了诗。生命的悲情很重要，古人感觉到生命的可贵，时间的可贵，就要去追寻生命的价值，就要寄托自己的生命精神，所以很多诗都是从古人的生命悲情开始的，具体来说是从对时间的思考开始的。

人和动物之间的区别在哪里？在于人有理性的思考。动物也会感受到时间，植物也有时间，但它们不会思考。中国是一个农业社会，人们对于季节的感受非常敏感，故中国有二十四节气。人会思考时间，时间的难以挽留就预示着人生的难以长存。尤其是想有所作为的人思考时间，更会感觉到事业未成而时光难在，悲情就出现了。曹操就有“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”那样的感叹。为什么啊？日子过得太快，人就象早上的露珠一样，太阳一晒就没有了。时间飞快，人生也把握不住，这个时候他感觉到大业未成，故而慷慨激昂横槊赋诗，呼唤英雄的归来，以期帮助他事业成功，这就有了一种生命的追求。

另外就是悲秋。从宋玉开始到屈原、曹丕，再到杜甫，悲秋成为了中国古典诗词中一个永恒的主题。还有伤春，也是对时间的感受。伤春是宋词里写得最多的，辛弃疾“惜春长怕花开早，何况落红无数”，就是从时间流逝中感受到人生短暂的悲剧。我们的哲学大师孔子，在春秋战国的时候就抒发了对时间的感慨，面对流水哗哗而去，他感叹到“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这就饱含了生命的悲情。人们对时间的无法把握，于是陷入了生命的困境，在这个时候也就要思考生与死的问题了。

对于春夏秋冬时序的更替，古人往往从一种悲的角度去体会，从而充满了一种时间的焦虑感，像杜甫的诗句“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”，里面就有悲伤感。个体对于时间的伤感，也是个体生命的一种觉醒，并由此进入到对于历史的思考。所以对于时间的感伤和人生的感悟，往往是跟历史结合在一起的。

唐代有许多诗是这样写的，比如说刘希夷的《代悲白头翁》，大家可能很熟悉，它首先是从花写起，因为春天的花开花落引起对于时间的思考，到最后进入到历史层面的思考。“洛阳城东桃李花，飞来飞去落谁家？洛阳女儿惜颜色，行逢落花长叹息。今年落花颜色改，明年花开复谁在”。后来《红楼梦》里林黛玉“葬花吟”也有这种感叹，“桃李明年能再发，明年闺中知有谁？”也就是从此袭用而来的。“已见松柏摧为薪，更闻桑田变为海。古人无复洛城东，今人还对落花风。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”。你看，这就有了哲学的思考了，从生命的思考开始进入到哲学。年年岁岁花是一样的，但是岁岁年年人却不同，这就是有了物是人非之感，有了人生的思考。最后两句讲得更有悲情，“但看古人歌舞地，唯有黄昏鸟雀悲”，这是一种凄凉之景，就有了历史的感伤。

在一些古典诗词里，这种伤春悲秋之感往往是跟历史的纵深感、沧桑感结合在一起的，所以才有了苏东坡在“故垒西边，人道是，三过周郎赤壁”的地方，发出了“早生华发”之叹。面对着古战场，感慨时间的飞逝，觉得人生太短暂了，在很多时候，这种生命的感慨和愁绪，升华为历史的忧伤。这在咏史诗中最为明显。“江山不管兴亡事，一任斜阳伴客愁”，这个愁是什么愁啊？就是因伤时而引发出来的生命之愁和历史之愁。因此，咏史诗也就与感叹时空的变化连在了一起。如刘禹锡诗“朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜。旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”由时间的伤感转入对空间的悲叹，从而使诗获得了一种深远的空间结构。它不再是感叹现实，而是把它延伸到了历史，延伸到了远古的空间。古人的生命感受，由此而得到了一种拓展。刘禹锡的《西塞山怀古》写到“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。今逢四海为家日，故垒萧萧芦荻秋”，当见到昔日古战场英雄早无踪影，只有几枝芦苇在寒风当中摇曳的时候，一种生命的悲情由此而起。

到了明清还有人继续着对时间的咏叹。我最欣赏的是张惠言的一首词《水调歌头》，表达出对时间与生命的感受，他说，“今日非昨日，明日复何如？朅来真悔何事，不读十年书。为问东风吹老，几度枫江兰径，千里转平芜。寂寞斜阳外，渺渺正愁予。”词人写到斜阳，写到东风吹来，枫叶几度变红又几度返青，就有了一种沧桑感。“千古意，君知否？名山料理身后，也算古人愚。”我最欣赏的还是这几句，“一夜庭前绿遍，三月雨中红透，天地入吾庐”，我觉得非常具有生命感。一夜之间新芽绿遍，雨中红透，这是草青花开的景象，这时候似乎天地所有的景色都进入到他的房子里，也就是进入到他的胸怀之中。这种纳天地宇宙于心中的胸怀，实际上是对自然生命的尊重，诗里充满了一种生机和宇宙意识，诗人将自己的生命融入到天地宇宙之中，在时间的感悟当中来把握天地空间，这就有了一种更高远的思考。

像蒋捷的诗词也写到“红了樱桃，绿了芭蕉”，很简单啊，不过是写出一种自然景象，但是在红了樱桃、绿了芭蕉之中却包含着很深刻的生命悲情。

从伤时进入到咏史，往往是对生命精神的一种把握。由此而来的就是伤离别，因为时间不驻无法把握，人生短暂也很难挽留，所以朋友相聚就显得非常重要。但亲朋之间往往是别多会少，因此于离别时刻也就有了一种生命的悲叹。

另外，就是对远游而思归的歌咏。在外地做官经商，或者出去拜师会友，不断的游荡也会产生诸多的客居感。古人就说“人生天地间，忽如远行客”，这是从大处看人生，看时间，充满空幻感。所以客游他乡，就引发了对生命的追问。“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰”，有一种人生的沧桑感；“近乡情更怯、不敢问来人”，对故乡产生了陌生感。这个时候家乡在自己的生命当中是一种精神家园，故乡不仅仅是一个家，更多的是自己的精神寄托。

由此而起，就有了人在他乡的生命感悟。像白居易写的“树初黄叶日，人欲白头时”，司空曙所写的“雨中黄叶树，灯下白头人”，马戴写的“落叶他乡树，寒灯独夜人”，黄叶代表时间的流逝，灯下自处是孤独，白头是人生的短暂，意象对比非常强烈，衬出的是人生的悲叹。对此，黄庭坚更有感受，“桃李春风一杯酒，江湖夜雨十年灯”，他把人生的感悟放在诗词里头写出来，确确实实令人感动。“桃李春风一杯酒”是写他当年顺利的时候，春风得意，朋友聚会在一起，但是流落江湖一下就是十年而过，朋友再聚已不可能。由夜雨之灯、江湖之灯而联想起人生际遇的艰难曲折，同样流露出人生的一种空幻感和沧桑感。

由思乡而起，就有了“杏花春雨江南”这种意象，它几乎成为了古代知识分子心中的精神家园，尤其是南方人到了北方，或者是在打仗的时候，一想到杏花春雨江南就有了一种宁静、安宁、幸福的感受。所以韦庄说“人人尽说江南好，游人只合江南老。春水碧于天，画船听雨眠。垆边人似月，皓腕凝霜雪。”写到了对江南女子的难以忘怀，这也成为后来的文学意象，垆边的江南女子跟杏花、春雨、江南是紧紧结合在一起的，一种生命的美感贯穿其中。正是在人生的漂泊当中，故乡才变得如此令人难以忘怀，才有如此强烈的魅力。

因此，伤时、伤史和伤离别、伤故乡，都是会相互牵连的，并引发出一种生命的悲情。

当然还有哀悼生命，进入到这种层次时，就更可以见出生命的悲感了。尤其是在汉代的时候，人口死伤得太多，长寿者很少。《古诗十九首》里就写到“出郭门直视，但见丘与坟。古墓犁为田，松柏摧为薪。白杨多悲风，萧萧愁杀人”，看到死者、见到坟墓，更感觉到存者的可亲，更感觉到生命的格外可贵，并由此进入到对历史的追问和人生的思考。像王羲之的《兰亭序》，本来雅集是欢乐，但是他却由此而生出了许多感慨，说“死生亦大矣，岂不痛哉！固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作，后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！”一种生命悲情油然而起。苏东坡《前赤壁赋》也是继承这样的传统来写的，“寄蜉蝣与天地，渺沧海之一粟”，“盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬。自其不变者而观之，则物于我皆无尽也”，由人生的短暂进入到深刻的历史和时间的思考。

古人在生命艰难、仕进受阻的时候，生命激情更为旺盛，往往体现出一种生命的抗争精神，也体现出一种哲学智慧。像鲍照写的《拟行路难》：“对案不能食，拔剑击柱长叹息。丈夫生世会几时，安能蹀躞垂羽翼。”他有才能但是没有出路，这个时候要抗争，要挑战，“人生亦有命，安能行叹复坐愁”。李白的《行路难》也是反抗式的呼喊。“停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然”，他很想做一些事，也有才能，但老是得不到重用，心里茫然得很。“欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山”，你看人生的道路多么艰难，所以他不断地感叹“行路难，行路难”。他大喊“大道如青天，我独不得出”，充满着人生的无奈。他写《蜀道难》也是一种无路可走、怀才不遇的伤感和痛苦，也充满着一种强烈的悲愤和生命的焦虑。李白尽管生命受阻，却并不悲观，而是能够化悲为健，表现出对于功名利禄不屑一顾的人生价值观，他自己解放了自己。他的《将进酒》是他生命痛苦的一种精神发泄，充满着无穷的生命活力，“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”，照样是由对时间的感叹而引发对人生前途与名利的拷问。“钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不复醒”，功名利禄富贵算什么，只有我喝酒才是最好的，咱们就以喝酒来解放自己吧。所以，“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名”，那么他就甘当一个饮者，这是他的自我解放。这当然是一种愤激之言，他视金钱富贵如粪土，表现出一种傲气，“五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁”，此时就有一种雄豪之气，这就是化悲为健。《将进酒》是一曲悲壮而深沉的醉歌、雄放而高亢的壮歌。

像李白那样做到一种自我宽慰，化悲为健的诗人很多，尤其是在一些被贬谪、被流放的诗人身上，更表现出一种生命的顽强不屈。像韩愈被贬到潮阳，他的《左迁至蓝关示侄孙湘》一诗，表达出九死而不悔的决心，体现出顽强的精神，这也是化悲为健。

欧阳修的《戏答元珍》，是在新政失败之后被贬到湖北峡州做小县令时所写的，不但不消沉，反而自我勉励。他写到“春风疑不到天涯，二月山城未见花。残雪压枝犹有橘，冻雷惊笋欲抽芽”，这就是生命的顽强不屈，他相信他将来还会回到朝廷，还会去为人民做事。“夜闻归雁生乡思，病入新年感物华。曾是洛阳花下客，野芳虽晚不须嗟。”他坚信野花终有开的时候，春风的远近没有关系，身处天涯也没有关系，只要自己有自信。这也是化悲为健，体现着儒家的生命哲学。儒家讲“达则兼济天下，穷则独善其身”，还有就是“天行健，君子以自强不息”，这里面都贯穿着自强不息精神。人生处于艰难的时候化悲为健是很重要的。还有就是化困为通。要使生存的艰难困厄化为通达，不老是纠缠在困境里，这也要有很高超的哲学智慧。像王维的诗就写到，“行到水穷处，坐看云起时”，这又是生命的另一种境界。阮籍是哭穷途而返，表达的是生命的无望，但王维不这么想，而是等待，寻找出另一种出路。

更典型的是苏东坡，因为乌台诗案被贬到黄州，也产生过“小舟从此逝，江海寄余生”的念头，但是实际上他并不那么做，而是对这种困境看得越来越清晰透彻，也就越来越通脱。比如他在《定**》这首词中写到，“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”，有一点风雨不要怕，一边唱一边往前走，“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生”，谁怕？不怕，人生就是有风风雨雨的。“料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎”，这时候山头还有斜照，还有暖的阳光，所以“回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴”，过去的困厄风险根本不值一提，这就是化困为通。苏东坡在《留侯论》里讲，“天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也”，不因功成而色喜，不因事败而丧志，这就是大勇大智。

正是在这种生命的悲情与思考之下，诗人会超越一己的得失和现实的困境，从更高更远以及更主动的层次上去提升人生的意义。所以苏东坡写的词经常是逸怀浩气，把酒问月、登台怀古，都充满着一种豪雄之气。苏东坡的人生体验，也可以说是中国文化浸染的结果，也是他独特的性格所致。“此心安处是吾乡”，他不悲观，遗世独立时常流露出一种英雄气概

第二，在自然中融入生命、安顿生命、提升生命。

在自然中融入生命就是在天地自然的山水中，在对自然物象的体悟当中安顿自己的身心。如陶渊明所写的“纵浪大化中，不喜亦无惧”，就是将身心融入到大自然当中，才体会到生命的无喜无忧，于是心与自然的契合就成为陶渊明的一种生命安顿。陶渊明的《饮酒诗》里写道，“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏”。这就是一种心灵的安顿。我们处于物欲横流的社会当中，只要坚守住自己，也能够做到心远地自偏，不会因为自己钱少而精神穷困。“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”他觉得自然当中有真意，这个“真”是什么？就是返璞归真。陶渊明不为五斗米折腰，退隐到自己心灵可以安顿的地方。他的《读山海经》写到，“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”他连简单的房子都喜欢，就是因为在那里可以享受自然。“微雨从东来，好风与之俱。泛览周王传，流观山海图。俯仰终宇宙，不乐复何如？”在读书中，能够俯观仰察宇宙天地，你不快乐还干什么呢？这种快乐之感，就是把自己的生命安顿在大自然中，而与自然生命相对接，此时自然也就成为了净化灵魂的所在。古人认为自然中隐含着大的道理，可以从中得到许多感悟，可以给予人精神的宽慰，这就是生命的安顿。

刘方平的《月夜》“更深月色半人家，北斗阑干南斗斜。今夜偏知春气暖，虫声新透绿窗纱。”在星空转换当中，诗人感觉到宇宙的生生不息；从窗外透过来的虫叫声中，感觉到大自然的生命律动。虫声刚刚起来，预示着春天万物复苏，正是在这种简单的被感化当中，人跟自然相呼应、相契合，这是生命和生命的呼应、生命和生命的对接。能够听到虫声，看到萤火虫飞舞的身影，那是一种幸福，我们现在在城市里已经听不到、看不见了，但是古人在大自然的寂静当中却能感受到跳跃着的活泼泼的生命，这就是在自然当中感悟生命。

借自然景色来表达生生不息的无穷生命力，这也是古人写景诗、写山水诗要表现的重点。像白居易的“野火烧不尽，春风吹又生”，从一岁一枯荣的草原当中，可以感悟到自然的生生不息，并象征着人的顽强不屈。韩愈的“天街小雨润如酥，草色遥看近却无”，草色远远的看有一片绿了，但是走近看却又了无踪影，在这么小小的生命当中，蕴藏着一种无穷的生命力，同时也蕴含着一种哲理：有许多新生事物在开始的时候都是悄无声息的，但你千万不要低估它。韩愈又说“最是一年春好处，绝胜烟柳满皇都”，就是这样的草色，其实是春天里最好的景色，它远远胜过后来杨柳飞絮的时候。他认为不要忽视了生命当中的任何景色，若有若无的草色，其实它是最具有强大生命力的，不要等到桃花都开了、树叶都绿了你才去观赏，其实美景就在身边的每时每刻呢。

古典诗词中经常表现出的物我合一的生命观，就是把自然事物和我打成一片，我与物互为主客体，把自然和我看成是一种平等关系。辛弃疾在词里就讲，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”。李白也有“相看两不厌，唯有敬亭山”，山和我互看，我看山，山也在看我，这就是物我合一观。古人把自然视为自己的朋友，这种互为主客体的意识，往往表现出古人对生命的珍惜，是一种生命境界。像张孝祥所写的“尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客”，就是从洞庭湖色当中体悟到与自然、与宇宙相互合一的精神境界。“万象为宾客”，谁是主，谁是客，实际上已经互相通融在一起了，面对此中景色人就会有一种超越感，不再计较个人的穷通得失。

将自然事物视为自己的朋友，往往也把自己的生命推及于物，这种友人感、亲近感拉近了人与自然的距离，实际上就是与自然为友。像钱起的诗，“谷口春残黄鸟稀，辛夷花尽杏花飞。始怜幽竹山川下，不改清阴待我归。”这其实是诗人移情于竹，里面透露出一种亲切。诗人正是在我爱竹和竹等我之间的感情融通中创造了一种物我相近的生命感。故竹子被古人称为“岁寒三友”。

又比如写梅的诗，更多也是把梅花当做朋友，当作高洁情怀的象征。宋人杜耒的《寒夜诗》：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”竹炉汤沸有一种盈盈生气，茶当酒更是一种儒雅的情趣，而茶、月、梅交融在一起，便成为一种高洁情怀的象征。“才有梅花便不同”，古人生命的质感由此而体现得厚重起来。宋明时期古人是非常讲清雅的，所以才有了那些追求清趣的小品文的出现。像扫雪烹茶、南窗观画、听雪敲竹，在明人看来是雅得不能再雅的事情了。

第三，在日常生活当中倾注生命的冲动和审美的体验。

白居易的《问刘十九》“绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？”很简单的四句，但充分反映了诗人对生活的极度热爱和生命的激情。面对一缸新酿的酒，诗人是那么兴奋；面对一场即将飞扬的雪，他是那么呼朋唤友的急不可耐，由此可以看出在唐人的生命当中充满了多少的激情和温情，他们每时每刻都在享受生活的美，并表现出对美的渴望，这就是唐人生命的亮丽和鲜活。

宋人对日常事物也是非常热爱的，追求一种雅。唐诗是一种雄浑、一种大气，更多的是一种公共空间的表达，比如说边塞诗，表达的是一个国家的气概，是一种非常开放的公共情绪的表达，豪气、雄浑；宋人则更多的是表达自己的私人空间和私人感情，更多的追求一种情和韵，尤其是在韵味上，往往可能表达很小的主题，“知否知否，应是绿肥红瘦”，这里面也体现了一种生命感，但是个人的情感。宋人写愁也多是写自己的愁情。

宋人很强调读书，往往把读书当做一种安宁、愉悦的享受。如陈师道有一首绝句，“书当快意读易尽，客有可人期不来。世事相违每如此，好怀百岁几回开。”读书和交友，都是人生当中的大事，所以快意的阅读是一件赏心悦目的事情。“书当快意读易尽”，愉快地读书，那阅读的速度就非常快，表达了一种读书的快感。当然还有“客有可人期不来”，可人就是可爱的人即谈得来的朋友，知己可遇而不可求，你期望他来他不一定来的，能得到这种朋友那是人生一大快事，这就是说读书和交友一样，读到一本好书就象是交到一个好朋友，应该珍惜。然而人生之事往往十有八九是不能令人满意的，很多事情都是差强人意。因此“好怀百岁几回开”，就带有一种洞穿世事人生的道理在里面，能够舒心开怀的时候，一生能有几回呢？所以能够读一本好书就好好珍惜吧。

古人对日常生活中赏心悦目的事情，往往有一种生命的冲动，常常能从中领悟到一种哲理，投射着一种精神境界。像宋人魏了翁的诗，“远钟入枕雪新晴，衾铁棱棱睡不成。起傍梅花读《周易》，一窗明月四檐声”。听着外面的雪水在嘀嗒嘀嗒响，起来傍着梅花读《周易》，这个境界多么清雅，在艰苦的环境里透露出生生不息的精神追求，表现出自然和生命的联系，表明读书确确实实可以使人获得精神上的宁静和安慰。

还有王禹偁写的诗，“无花无酒过清明，兴味萧然似野僧。昨日邻家乞新火，晓窗分与读书灯。”清明节一大早就起床读书，既无花也无酒就过节了，这看起来兴味萧然，如同郊野的僧人一样，但其实是对这种情趣的欣赏，在人家看来可能是兴味萧然，但是能够伴着灯悠然而读，可以说也是一种生命价值观的体现，相对于那种赏花饮酒的豪奢生活来说，这种生活更显得潇洒清朗。

第四，走向空静的生命追寻，通向自由的生命超越。

儒家、佛家和道家同为中国文化的有机组成部分，它们在许多精神层面上是相通的。如儒家讲“达则兼济天下，穷则独善其身”，实际上跟道家的退隐、归隐有共通之处，虽然它不像道家那样追求成仙，追求长生不老，但它同样也在对生命、对时间的伤逝思考当中追求生命超越。那么佛家呢？佛家追求空寂、空静，与道家讲的虚静、儒家讲的静观也有共通之理，同样具有超越意识。它们所倡导的超越都代表了人生价值的另一面追求，反映出古人的生命智慧。儒家早就说过，独善其身也是一种生命选择，否则在不利于自己的境况下还要硬碰硬地干，那这个人的生命就很脆弱。当然也有宁折不弯的悲壮典范，像屈原投江，老舍沉湖，为了自己的理想决不苟且。但更多的是像苏东坡这样的人，把化困为通作为自己的人生追求，如果苏东坡跳到江里死了，中国历史上就缺少一个伟大的文人了，所以儒家关于达与穷的选择，实际上早就把中国文化的框架框定了。

人生穷通的两面是可以互补的，儒、道、佛也是可以互补的。儒往往跟道相通，有道则见、无道则隐，这个社会需要我，我就站出来奉献自己的才智，不需要我，我就隐居去做高士，这是儒家的一种人生选择，这里面就有道的理念。在理学家那里他们也有静观，就是没有冲动、没有欲念，宋代的理学家就要求去人欲。其实这种去欲的理念应该说有它积极的一面，人的欲望是要有所节制的，否则，当社会的欲望都膨胀起来的时候，那么这个社会就没有秩序了。

理学家程颢写过一首《秋日偶成》的诗，“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”这首诗表现的是道，是静观，静观就是去欲，四时佳兴就是去欲之后获得的快感，道通天地，才能够有这种感觉，所以富贵不淫，身处贫贱也感觉到快乐。这就是富贵不能淫、威武不能屈的儒家观念，但是到了静观的境界，能够平静的看待世间一切，也就是真正的英雄了，这就是一种超越。

再有，等生死、齐富贵、淡功名、超功利的时候也是能够获得超越的。杨慎《临江仙》：“滚滚江水东逝水，浪花淘尽英雄。是否成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”历史就像滔滔江水一逝不返，多少的英雄豪杰，他们当年的功绩与失败在身后都不过是一场空了，这里所表达的实际上就是一种人生的空幻感。“白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一杯浊酒喜相逢，古今多少事都付笑谈中”，既很苍凉也很旷达，千古英雄之事后来都化为了渔樵的闲话，是非的成败注入了一杯浊酒的笑谈，诗人将历史的哲理融入到时空、人事、是非成败的转换之中，在变与不变的相对中升华了历史的反思，使人读后获得了一种超越生命超越时空的感慨。

隐士的诗也是追求一种超越的，像杨基《清平乐》写到“狂歌醉舞，俯仰成今古。白发萧萧才几缕，听遍江南春雨。归来茅屋三间，桃花流水潺潺。莫向窗前种竹，先生要看西山。”退隐之后安宁自在、淡泊性情，但是却不为流俗所污染，要追求西山的清爽之气。道家的思想里也有很多超越的意识。欧阳修写过《梦中作》，“夜凉吹笛千山月，路暗迷人百种花。棋罢不知人世换，酒阑无奈客思家。”这里表现的是道家对时空的空幻感。道教故事里说有人入山中看到两个神仙下棋便站在一旁观看，等看完棋回到家已经过了几世了，正所谓“天上方一日，世上已千年”。在这个时候“酒阑无奈客思家”，实际上也是一种道家追求超越的神仙思想。李白从道家那里也学得了许多的超越思想，他的自我解放意识，很多都来源于道家，他常有飘飘欲仙之意，甚至于把自己看成是天上贬谪下来的仙人，从这个角度来说，李白也是在践行一种迈向空静的生命追求。

佛教徒王维也写了很多追求空静的诗，象“一生几许伤心事，不向空门何处休”，因为生命无所寄托、情绪无所发泄、出路无法找到，所以才遁向空门去寻找一种精神的解脱。在空的当中，当然也包含了一种哲学的智慧，那就是对功名的消解。对生命的无奈虽然是一种悲哀，但从此淡泊名利以求得心灵的解脱，也不失为人生的另一种超越。当人没有了功利之心的时候，也就获得了大彻大悟，精神即得到了大解脱大自由，也便是佛教说的超越尘世，当然，佛教的这种超越，也代表着一种顺应自然的生命主题。

退隐、遁入空门为什么也可以看作是一种超越呢？那就是说，他不是执着于一物，或者说不是认死理，执着地去追求做一件事情，而是看空现实，以退为进，追求另一种活法，这样就解脱了现实的烦恼，从而获得超现实的愉悦。

古诗词当中蕴含的哲学智慧常常能给予我们许多有益的启迪。比如有些诗词所表现出来的思辨，以中观、辩证的方式讲述了许多道理，透露出深邃的智慧。比如苏东坡的《琴诗》，“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”这讲的是因缘和合的道理。什么事物都是有因有缘的，要和合才能构成一个事物，就象是弹琴一样，你用手指去拨它，手指的拨是因，而琴是一个缘，因缘和合才能奏出悦耳的琴声。这就机敏地讲述了因果的关系。又比如“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”也包含着看事物应要多角度去看，甚至于要跳出身陷的局限去看才能看得更清的哲理。应该说，中国古典诗词中所透露出来的哲学智慧，是古人生命体悟的体现，很值得我们去思考与借鉴。

因为时间关系，今天我就讲这么多，讲的不一定对。希望大家给予指点。谢谢大家。

【主持人】谢谢蒋教授给我们带来这么精彩的古典诗词的解读。我记得有人说过，古人比今人活得更快乐，可能这是一个很片面的快乐，但是经过蒋教授今天这么有智慧的一场解读，我觉得可能会对我们当下的生活有很大的启示。在演讲的开始，蒋教授也跟大家提到过，在《羊城晚报》有接近两年的“诗词小札”点评专栏，这是我责编的一个栏目，我在责编的过程中收到了很多读者的来信，他们都说非常喜欢这个栏目。蒋教授刚才也介绍了，这一百多篇专栏文章即将结集出版，今年年底将会跟大家见面，如果大家有兴趣可以关注《羊城晚报》。今天的这一场演讲，如果大家希望保留这样的一段文字记载的话，也可以参看下周六的《羊城晚报》，我们将会有文字上的整理。

今天的论坛到此结束，下个星期的同一时间我们再会。再见。

第二篇：古典诗词与儒家智慧

古典诗词与儒家智慧

康 震

一、关于爱情

我一到这里，就感觉比较魔幻，这里的气场对我非常好，这觉得成都这个地方特别养人真是的好地方，相信这里的人也好。

今天要讲的题目是古典诗词与儒家智慧，把文学和思想放在一起，还真是不好讲。那些规范化的儒家思想和我们的生活有什么关系，平时家长都爱让孩子背唐诗宋词。但是。我发现一个问题，一些家长把孩子当成“表演机器”，让孩子一首首背，他们自己则不背，只让孩子进行一场场的“背书秀”。要问他和孩子诗到底美在哪？他只能很肤浅的说：“这个诗很有意境”。其实，中国古典诗词对人的引导作用，远胜于“写得美”。如同饭菜，对人最本质的是它的营养，而不是色泽、香味。比如流传千年的川菜，在世界上都享有声誉，不仅仅在于它颜色好看、味道很好，归根结底是它对人的身体有好处，诗词也是一样。

讲任何故事，讲任何讲座，都有一个重要的前提，要从大家最感兴趣的讲起，大家最感兴趣的是什么？我觉得是爱情！爱情这个主题是老少咸宜的。爱情与古典文学相当有关系，孔子也会教你如何谈恋爱，谈恋爱有不同的面貌，不同的动作，不同的心态。我们先来看一些大家所熟悉的例子：

第一个例子，来自《汉乐府》，汉乐府是西汉时官府专门设立的音乐机构，乐府的采诗官四处采诗，整理之后献给皇帝。比如皇上听到《诗经》里“硕鼠硕鼠，勿食我粟”，知道有贪官……这些诗反映了社会现实。

这首是《汉乐府》中的《上邪》“上邪！我欲与君相知，长命无绝衰。山无陵，江水为竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢与君绝！”

老天爷，我要一辈子和你在一起，如果你说要和我分手，不要钱，不要房，只要达成几个很重要的条件：山无陵，珠穆朗玛峰没有了；江水为竭，长江黄河都干了；冬雷震震，冬天打雷；夏雨雪，夏天下雪；天地合，天和地合在一块了。这是一个爱到骨头里的人，非常的坚决。

前两句先是表白爱情的态度，再进一层表白爱情的坚贞。爱情，只有与坚贞联系在一起的时候，才是无比纯洁美好的。在后五句，从反面设誓。她先举出了五件非常之事作为设誓的前提：“山无陵，江水为竭”，是说世上最永久的存物发生了巨变；“冬雷震震，夏雨雪”，是说自然界最永恒的规律发生了怪变；“天地合”是说整个宇宙发生了毁灭性的灾变，然后吐出了“乃敢与君绝”五个字。由于这五个字有五件非常之事作为支撑点，因此字字千钧，不同凡响；又由于设誓的前提没有一个会出现，因此“乃敢与君绝”的结果也就无从说起了。

第二个是多情的仓央嘉措所作。

那一月，我轻转过所有经筒，不为超度，只为触摸你的指纹； 那一年，我磕长头拥抱尘埃，不为朝佛，只为贴着你的温暖； 那一世，我细翻遍十万大山，不为修来世，只为路中能与你相遇；

只是，就在那一夜，我忘却了所有，抛却了信仰，舍弃了轮回，只为，那曾在佛前哭泣的玫瑰，早已失去旧日的光泽。读这首诗，让人心发软、发酸…… 第三，还有席慕容的。

如何让你遇见我，在我最美丽的时刻，为这我已在佛前求了五百年，求它让我们结一段尘缘。佛於是把我化做一棵树，长在你必经的路旁。阳光下慎重地开满了花，朵朵都是我前世的盼望。当你走近，请你细听，那颤抖的叶，是我等待的热情。而当你终於无视地走过，在你身后落了一地的，朋友啊！那不是花瓣。那是我凋零的心。

我看到他，他不知道我在看他，这是什么滋味，成都有很多树，看到“发抖”的树，千万不能无视而过，所以大家一定要爱护树木，爱护花花草草，自然界就是我们几百年前的情人。

第四种情况是《关雎》

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

关关鸣春雎鸠鸟，飞到河中小岛上。姑娘文静又秀丽，真想求她结为好伴侣。这位女子可能是位渔家女，所以她在采集水草，她是劳动人民的女儿，在不停的打水草。看到这位渔家女又漂亮，有贤惠，就想起了可能有点事，觉得她一定是位好老婆。晚上睡不着觉啊，总是想起她，很绵长啊。光想是不行的，还有行动，比如一些大学生，拿着吉他到心仪的女孩窗前唱心声。“窈窕淑女，琴瑟友之”就是弹琴鼓瑟和她“套近乎”，还要敲锣打鼓让她高兴。这首情诗和前三首不同，前三首强烈表达的是“永不分离”，而则细致描写了一个过程，我看到你→我爱上你→我想你→我睡不着觉→我采取行动。这是很平稳、很健康、很让人放心的人，这是君子的爱情。

君子的爱情为什么是这样的？注意几个关键才词“君子”“琴瑟”“钟鼓”。这是三千年前的“君子”，《论语》中说有两个条件，一是有德者，二是至高位者。这里有个问题，现在要有道德，去书店买本三字经、论语，就可以学习，但三千年前，只有位高者才能读书，成为知识的垄断者，拥有知识的前提就是具有极高的地位。这个君子就不是一个一般的人！这个女子也绝不仅仅是位渔家女。还有一个问题，《诗经》是孔子删减过的，诗不只300篇，他对采诗官的成果进行了整理。而他整理过的《诗经》第一首就是《关雎》。《诗经》是在西汉时候成为“经”的，西汉把五部儒家经典汇集在一起称为“五经”，它们是知识分子和“高干子弟”在学校中必读的书籍，教他们的老师叫“五经”博士。为什么一部文学作品，在西汉的时候成为《五经》之一？《关雎》还排名第一？难道西汉的皇帝就是想教大家怎样“谈恋爱”？这首诗歌到底要说明什么问题？

还有“琴瑟”，赵王和秦王在渑池会面，秦王对赵王说“听说你很会鼓瑟？”赵王鼓了一阵瑟，秦王让史官记载“秦王令赵王鼓瑟”。赵王臣下蔺相如拿了一个瓦盆，让秦王敲，不然和秦王没完。秦王只好敲了一下。蔺相如让史官记载“赵王令秦王击缶”。鼓瑟不是一般 老百姓就能参与的事，帝王从事的娱乐活动决不是卡拉OK。“琴瑟”在三千年前代表的是君子的修养。孔子学习的“六艺”中就有“乐” “琴瑟”在这里是君子的象征，表达的是君子的心声，不像今天的“麦霸”拿着不放……

“钟鼓”绝不是今天的敲锣打鼓。钟，三千年前的编钟，是卡拉OK吗？你在卡拉OK里面会唱《国歌》吗？《国歌》是古代属于重大的礼仪，属于政治音乐。鼓，铜鼓，是祭祀是使用的，两面还要涂上动物的血。敲鼓发出的鼓声可以上达天意的。“钟鼓”在古代是重要的祭祀与典礼的用品。“琴瑟”“钟鼓”都不是一般的娱乐活动。

这首诗告诉人们，追求爱情，要遵守规矩，这个规矩是什么？ “乐而不淫，哀而不伤（《论语·八佾》）险而不怼，怨而不怒（《国语·周语》）。淫在这”里是过分的意思，“乐而不淫”就是可以高兴，不能狂欢。中国的节日没有一个是“狂欢节”。春节是笼络人心的节日，植树节、劳动节、清明节、中秋节……没有一个节日带有狂欢色彩，西方很多节日本来不狂欢，都要把它变成狂欢的。这是为什么呢？因为中国很多的节日是和祭祖有关的。“哀而不伤”就是可以悲伤，但不可以很沉痛。古人认为父母去世，不吃饭不睡觉，搞得很瘦弱，这是不孝，这是不尊重父母。你的身体是父母给的，把身体搞坏的，这是不孝。“险而不怼，怨而不怒”，遇到险要的事情，不要惊慌，特别生气的时候，不许发怒。中国人特别含蓄，特别有忍耐力，这不是要把人憋成神经病，而是说一个人的情绪、一个人的反应、一个人的状态、一个人是思想，应该处在最平衡、最健康一个点，这叫“度”，绝不能过犹不及。什么是最健康“度”和最平衡的“点”？这是一种协调。比如你长到 1米8，大家觉得很好，如果长到2米、3米，大家只有默默的看着你，表示同情……

“乐而不淫，哀而不伤，险而不怼，怨而不怒”不是要把人憋疯，而是要寻找情绪最健康的点。孔子说得好“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动（《论语·颜渊》），不”合规矩的不要去看，不要去听，不要去说，不要去行动。

什么是规矩，“君君，臣臣，父父，子子（《史记·孔子世家》），当君王的明白自己的”职责，当臣子的明白自己的位置，当父亲的要有自己的样子，做儿子的要尽到自己的义务，所有的社会分工都合理了，每个人都找到能够发挥自己能量的最佳位置，这个社会就和谐了。“君君，臣臣，父父，子子”不是指等级划分，而是指社会分工。每个人在社会评价和自我评价中，找到最适合自己的位置。

“诗三百一言蔽之，思无邪。（论语·为政）。做任何事都要走最健康的道路，这是中”庸之道。“中庸”最本质的内涵就是既不左，又不右，而是选择最健康、最适应的道路。

最适合的道路是什么？“克己复礼为仁（《论语·颜渊》）。”努力的克制自己多余的欲望，让它符合规矩，最后达成“仁”的境界。“仁”最高境界就是社会大同，每个人互相友爱，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

这样，我们就知道《关雎》是在讲什么？追求爱情也要符合规矩，是你的就是你的，绝对跑不了。这《诗经》第一课就是讲社会和谐，就是讲规矩。只不过讲爱情，让大家容易接受。这是用爱情的外形套儒家的思想。儒家思想就是这样通过诗歌体现出来的，并左右着中国人的思想。

二、“是生存还是毁灭”屈原 屈原知道楚国灭亡，就自杀了。屈原把楚国当成自己的家，他是楚国最核心的贵族，楚国没有了，家庙的没有了。秦灭六国，不但占据六国国土，统治六国国民，而且毁掉六国贵族的宗族。现在讲秦国统一六国，有伟大的贡献：统一文字、统一度量衡、统一道路的宽度。但是这对于楚国来说，就是灭了六国，灭了种，屈原就自杀了。屈原在自杀前，写的《渔父》表达了他的心声，让我们看到战国时代不同的思想交流。

《渔父》

屈原既放，游于江潭，行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。渔父见而问之曰：“子非三闾大夫与？何故至于斯！” 屈原曰：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放！” 渔父曰：“圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？众人皆醉，何不哺其糟而歠其酾？何故深思高举，自令放为？”

屈原曰：……宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎！” 渔父莞尔而笑，鼓枻而去，乃歌曰：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨。沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”遂去不复与言。

屈原被流放，在湘江边上溜达，边散步边吟诗歌，形容很憔悴。

出现一个打渔的（在古典诗词里出现打渔的，大家一定要警惕啊！绝对是人乔装改扮的！）他问屈原，你不是三闾大夫吗？怎么跑到这里来了？（三闾大夫是楚国管祭祀的官，这是一个核心官职，处于决策层相当于问你不是常委委员吗？怎么在这里？其实，一个渔父怎么认识屈原，应该是屈原在和他自己对话。）

屈原回答，这个世界很污浊，只有我是清白的，大家都喝高了，只有我是醒的，所以我被流放了。

渔父说，你真傻，聪明人从来都是与时俱进的，大家都浑浊了，就在身上涂泥巴，和大家一样浑浊不就完了。大家都喝多了，你多喝两口，把自己喝高了，不就没事了。何必假深沉，把自己弄成这个样子。

屈原说，我宁可投身湘江，到鱼肚子里去。他不是终结自己的生命，而是到鱼肚子里去，和这个世界隔绝，保持他的清白。我怎能让清白的躯体被这尘世所污染。

渔父诡秘的笑了笑，驾船而去…… 有人觉得屈原何必自杀嘛，一根筋！“留得青山在，不怕没柴烧”“江东子弟多才俊，卷土重来未可知”死了就什么都没了。

这段对话非常重要，反应出屈原时代（春秋战国）的几种思潮。

三、春秋战国三大思潮 我们还是从中国文化的重要源头说起。说到此，我们无法绕过三个人：老子、孔子和庄子。简言之，春秋战国是中国思想最辉煌的时代，是中国思想的轴心时代。我们现在很多思想观念都是在那个时代发轫、流传下来的。

后代很难再出超越他们的天才思想家。为什么？很重要的一个原因，它是一个巨大的乱世，人人都面临一个简单的问题——在乱世里如何生存？乱世里如何发挥知识分子的作用？我们如何治国？要回答这些问题，不同的人有不同的答案：

老子的回答——知其不可为，则弱为之； 孔子的回答——知其不可为，而强为之； 庄子的回答——知其不可为，而不为之。

（一）老子“知其不可为，则弱为之”

面对乱世，一个人怎样发挥作用，这是一个学问。一天，老子去看自己的老师，老师躺在床上，奄奄一息。老子请老师再教自己点什么，请问“什么是道？”老师让他看自己的嘴，牙齿已经掉光了，只剩下舌头。回去以后，老子告诉自己的学生，老师告诉我“强大和最硬的是短暂的，最柔软的才是长久的。”看上去很强大的，它的生命力是不会长久的，看上去最虚弱的，它的生命力是最长久的。公园里打太极拳的很少十七、八岁的，他们玩的都是长拳、刀、双节棍，都是一些老年人打着“虚弱” 的太极拳。太极拳“虚弱”吗？太极拳打人叫做“四两拨千斤”，讲究的是“因势利导”，它会创造一个空间，让你进来，乘你重心不稳，他在后面一拍，你就倒了……这叫“以退为进，诱敌深入，以弱胜强”。

比如，敌方10万人，我方1万人，硬碰硬肯定不行，只有把敌人引到对他们不利是位置，才能歼灭之。所以，集中优势兵力打击敌人，是有前提的。我在山上，排1千人引诱你上山，10万人到了半山就只当5万，然后引起山沟，两头一堵，从上面向下扔石头、扔火把……这就是诱敌深入，让人觉得表面上很虚弱，那是给你看的，你扑过来就收拾你。以弱胜强，这是老子的思想。

（二）庄子“知其不可为，而不为之” 在乱世，老子是“弱为之”，庄子干脆不干了，庄子认为在乱世中，人的生命最重要，要保全“无用之用”。木匠走进山里，看到高大的乔木，正好做屋梁、做家具，好材料，走过弯弯的小灌木，觉得没有用。其实，这种长得歪瓜裂枣的，木匠都不看，才是最好的，因为没有人砍伐它。这种叫“无用之用”，对别人是“无用”，对我自己是最有用的。

（二）庄子“知其不可为，而不为之” 在乱世，老子是“弱为之”，庄子干脆不干了，庄子认为在乱世中，人的生命最重要，要保全“无用之用”。木匠走进山里，看到高大的乔木，正好做屋梁、做家具，好材料，走过弯弯的小灌木，觉得没有用。其实，这种长得歪瓜裂枣的，木匠都不看，才是最好的，因为没有人砍伐它。这种叫“无用之用”，对别人是“无用”，对我自己是最有用的。

所以，庄子对于做官这种事，是很排斥的。他有一个叫惠施的朋友，惠施在楚国做了一个官。庄子听说以后，来见惠施。惠施以为庄子来和他抢这个官。庄子说，我今天来这里看到一只大鹏展翅飞翔，要从北极飞到南极，一路上不是清泉它不喝，不是干净的果实它不吃……这天它飞到一只猫头鹰上空，猫头鹰刚抓了只死耗子，准备吃午饭。猫头鹰发现大鹏从高空飞过，大叫一声“不要抢我的东西！这是我的午餐肉！”你现在做的官，在我看来就像猫头鹰手中的午餐肉。作为大鹏的我，怎么会吃你的死耗子？你现在很风光，就像后院养得很肥的猪和羊一样，现在觉得吃得比野生的好，等到有一天，主人要把你拉出来宰了祭祀，那时候后悔就晚了。

庄子认为，世间一切的利益都是虚幻的，人的生命才是最宝贵的。乱世的哲学就是应该是“知其不可为，而不为之”。当然这个哲学发展到后来出现极端，有一个叫杨朱的人，他宣称：假如从小腿上拔一根汗毛，即便对天下人有利，我也不干。这就有点过了，极端主义。

（三）孔子“知其不可为，而强为之” 庄子的哲学是养生的，老子的哲学貌似虚弱，实际是“求进”的。只有孔子是“一根筋”，要死扛到底，他周游列国，没有一家欣赏他。到卫国，人家让他练兵，他说不知道练兵，只知道教书。找不到做官的地方，一帮弟子跟着他吃苦受累。一天，在一个边境的大树下休息，很落魄！很穷困！惶惶然丧家之犬。

大弟子子路问：“君子亦有穷乎?”我们都是君子，有道德、有修养、有知识、有本事，为什么在这样一个世道里，落到这样的田地？为什么好人没有好报？他急了！

孔子回答：君子固穷，小人穷斯滥矣。君子即便在穷的时候，依然能固守穷的状态，而不失去君子的本色。小人就不行，他会突破做人的底线，会变成禽兽。

孔子在这里提出一个标准，面对乱世不可以逃避，也不可以改变做人的原则，相反应该继续坚持。这引起弟子的争论：

子路说：“道不足故不为世所容。”老师，你肯定有问题，你的理论是有缺陷的，所以人家都不理你！子贡说：“修道以容于世”。子贡是个商人，跑外交的，圆滑。老师，改改吧，稍微变通一下。

颜回说：“夫子之道至大，故天下莫能容。不容然后见君子”老师，你的道太大，太理想化了，天下都容不下，正因为天下人都容不下你的理想，所以方显英雄本色。“夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。”你道有问题，是你的耻辱；如果你的道经过时代的经验是完全没有问题，那就是执政者的耻辱，就是国家的耻辱。

这里提出一个很严正的原则：一个真正思想家和理想主义者，是不能够为这个现实而放弃自己的原则。

老子这一套挺好，知其不可为而弱为之，你平时处理人际关系的时候用得着，可这太肤浅了。

庄子，知其不可为而不为之，当你干活太累，它可以跳出来调节一下，别较真，命重要。

孔子这一套，在现实生活中是最难坚持的。但你就没想过吗？为什么全世界都说，你们中国有个孔子？孔子在中国文化史上，是唯一一个可以和柏拉图，包括跟耶稣，还有其他宗教领袖相提并论的人。有一个孔子才说明，这个民族是一个有理想的文明的民族，不是一个阴谋诡计的民族。

孔子的重大意义，是给我们确定了一个基本的立身原则。原则是不能改的，原则问题是不能谈判的。原则确定了之后，有时为了把事儿办得更顺溜一点，用点老子的“诱敌深入”，有时候累了，用点庄子的“无用之用”。但一个人的脊梁骨应该是孔子，虽然它是最难做的。

后来孟子发展了他的学说。孟子认为一个真正的大丈夫应该“行天下之道；得志，与民由之；不得志，独行其道”。如果你的志向实现了，与民同乐；如果不得志，就好好把自己弄好，就是要像一个人一样活着。等到有机会，你再出来。这段时间你怎样渡过，就有了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”有钱了，不要为富不仁，不要过分，不要炫耀，不要张扬；贫贱了，不要动摇；受到压迫，不能屈服，这样才叫大丈夫。特别拥有财富的时候，“不变形”；特别贫穷的时候，也“不变形”；特别受到压力的时候，仍然“不变形”。你们注意没有？凡是在中国文化史上数得着的那些大师们，他们的 思想和个性都特别鲜明，从未改变过。我们一说到孔子、老子、庄子、李白、杜甫，他们鲜明的性格一下子就出现在脑海里。过了

一、两千年，他们的个性从来没有被历史的尘埃泯灭。这因为他们在什么情况下，都“不变形”！下面说说和四川有关系的人，李白、杜甫和苏轼，看看他们的内心深处的文化品格。

四、儒家之“威武不能屈”——天生我材必有用的李白

对于李白，大家都很熟悉。这些诗，大体能代表李白“天生我材必有用，千金散尽复还来。“兴酣落笔摇五岳，诗成笑傲凌沧洲。”“大道如青天，我独不得出。”“仰天大笑出门去，”我辈岂是蓬蒿人。“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。””

在李白这儿，“威武不能屈”这一点体现得尤其充分。李白最有亮色的一点，就是威武不能屈。他见了唐玄宗，起码得保持谦虚吧。可是李白不，他认为咱俩都姓李嘛，你只不过生下来是太子的位子，而我不是而已。再说你是世俗世界的领袖，在文学圈里我也是老大啊。所以杜甫才有这样的诗歌“李白斗酒诗百篇，长安市上酒家眠，天子呼来不上朝，自称臣是酒中仙。”你叫我去，还要看我高兴不高兴呢！

李白的“威武不能屈”不是别人给他多大的压力，而是内心就不打算屈服。唐玄宗李隆基是先祖是南北朝的李暠，他是第十一世孙，李白说自己是第九世孙。唐玄宗见他，还该叫他爷爷。

对李白来讲，跟王公将相，跟皇帝打交道的时候，他的心态是平等的。这种平等的心态，才能让他说“天生我材必有用”因为我与才，就是“千金散尽复还来”。

李白有首诗“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情”。这个汪伦有两座别业，临别的时候送给李白八匹骏马，五十匹锦缎。一匹马折合一万，一匹锦缎折合五千，值二十八万。当时一斗米才卖两、三文钱。

李白认为自己很有才，“兴酣落笔摇五岳，诗成笑傲凌沧洲。”我写的诗五岳为之震动，沧海为之泛波。高兴的时候，“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”我眼中没有人。不高兴的时候“大道如青天，我独不得出”，这里根本没有我能走的路。

唐玄宗觉得很骄傲，只有大唐才能容纳这样的天才，李白你随便说，你爱发牢骚就尽情地发，我自当没听见，你说得越多我越不吭声，我给我国的人才充分的宽容。李白能“威武不能屈”，是有“威武不能屈”的环境。明清时候，你倒是可以这样“不屈”，你就消失了，连名字都留不下来。

要做到“威武不能屈”，第一本人的确有不世之才，你才能够以不屈的姿态。李白之才是“日试万言，倚马可待”靠着马鞍，写一万句诗，就一会的事。

李白之志是“五岁诵六甲，十岁观百家，立四方之志”五岁就看奇门遁甲的书，十岁就遍阅百家之书。但书杂心不杂。立下做宰相的志向。

李白之愿是“帝王之师，辅国宰臣”这是他一生的愿望。李白之学是遍学各种流派“儒、道、仙、侠、纵横”，他学习不是为了应付科举，而是为了成为最有名的。

李白为人是“一生布衣，平交王侯”，为了实现愿望而不断努力。当时李白见唐玄宗的时候，是“相看两不厌，只有敬亭山”。唐玄宗已经做了28年的皇帝，正是如日中天的时候。可是，时间长了，就“烦”了。唐玄宗让李白待在身边当“待诏”，只是要他写写诗，从来不问他国政。对李白来讲，呆在皇上身边实现不了“帝王之师，辅国宰臣”的理想，就是浪费生命。对一般人来讲，呆在皇上身边写诗，是祖坟冒青烟的事情，可是李白没有这样做。唐玄宗对他也很宽容，放李白走了，还送给李白一大笔钱。两个人对彼此的态度，都比较宽松。这种事情在唐代才能发生，特别是唐玄宗时代。所以，李白一生是“一生布衣，平交王侯”，这和当时的领袖有关，和环境有关，这就是大唐。这就是李白。这就是所谓“威武不能屈”。

五、儒家之“贫贱不能移” ——包含“乱世深情”的杜甫

贫贱不能移，杜甫是最好的例子。这是陕北延安的一个叫羌村的地方。在这里，杜甫留下一首诗：

峥嵘赤云西，日脚下平地。柴门鸟雀噪，归客千里至。妻孥怪我在，惊定还拭泪。世乱遭飘荡，生还偶然遂。邻人满墙头，感叹亦歔欷。夜阑更秉烛，相对如梦寐。

安史之乱爆发了，杜甫把家人安顿在羌村，自己留在洛阳。洛阳沦陷以后，他被扣了一年多，“感时花溅泪，恨别鸟惊心。烽火连三月，家书抵万金。”就是他被扣的时候写的。后来，由于杜甫只是八品官，看管不严，他就跑了，杜甫是个忠臣，他要去找流亡政府。当时，唐朝在宁夏建立了一个流亡小朝廷。后来杜甫又回到长安，两年多过去了，他不知道家里人的死活，家里人也不知道他的死活，皇帝给他放了一个长假，让他回家看看。从西安到延安，八百里路，他一步一步走回去。这首诗记录了他一进家门的场景。

“峥嵘赤云西，日脚下平地。”西天布满重峦叠嶂似的红云，阳光透过云脚斜射在地面上。

接着镜头由远到近。“柴门鸟雀噪，归客千里至。”经过千里跋涉到了家门，目睹萧瑟的柴门，耳听树上鸟雀的聒噪，好生萧条啊！诗人本是这家的主人，该处用“归客”，说明他两年没有回家了。

镜头由景物推向人物。“妻孥怪我在，惊定还拭泪。”此二句诗人逼真地将战乱时期亲人突然相逢时产生的复杂情感传达了出来。诗人多年来只身一人在外颠沛流离，又加上兵连祸结，战乱不休，其生死安危家人无从知晓，常年不归，加之音讯全无，家人早已抱着凶多吉少的心理，未敢奢望诗人平安归来。今日亲人杜甫骤然而归，实出家人意料，所以会产生“怪我在”的心理。

在这兵荒马乱的时候，能够活着回来，确实有些偶然。紧接着，妻子在惊讶、惊奇、惊喜之后，眼中蓄满了泪水，泪水中有太多复杂的情感因素：辛酸、惊喜、埋怨、感伤等等。

“世乱遭飘荡，生还偶然遂。”这次重逢来得太珍贵了，它是用长久别离和九死一生的痛苦换来的，在那个烽火不息，哀鸿遍野，白骨随处可见的年代，很少有人能像杜甫一样幸运地生还。

杜甫是非常伟大的诗人，他的诗就像电影脚本，镜头由院内摇向院外。“邻人满墙头，感叹亦歔欷。”诗人生还的喜讯很快传遍了羌村，乡邻们带着惊喜的心情纷纷赶来探望。围观的人在矮墙后挤得满满的，他们十分知趣地隔墙观望，不忍破坏诗人一家团圆的喜庆气氛，看着诗人劫后余生，乡邻们情不自禁地为之感叹，为之唏嘘。而在这种感叹和唏嘘中，又含有诗人自家的伤痛。为