第一篇：创新理论与马克思主义哲学的新发展

创新理论与马克思主义哲

学的新发展

一、创新理论开拓了党的思想路线的新境界

解放思想、实事求是、与时俱进是我们党的思想路线，是辩证唯物主义和历史唯物主义的根本要求和集中体现。创新理论深刻反映了解放思想、实事求是、与时俱进的要求和目的，开拓了我们坚持党的思想路线的新境界。

首先，创新的过程就是坚持解放思想、实事求是、与时俱进的过程。创新是通过破旧立新、除旧布新有效地认识和改造世界的实践活动。创新要破除旧观念、旧理论、旧模式、旧做法，就必须解放思想；创新要发现事物的新规律、新属性、新关系，就必须实事求是；创新要有效地改造客观世界，就必须坚持一切从实际出发，理论联系实际，在实践中检验和发展真理。因此，创新是解放思想、实事求是、与时俱进的根本要求和集中体现。只有坚持解放思想、实事求是、与时俱进，才能真正做到创新。江泽民同志指出：“我们的事业在不断前进，我们的政策措施和思想观念、工作方法，必须适应这种变化而不断发展和勇于创新。我们要坚持解放思

想、实事求是„„这是辩证唯物主义和历史唯物主义最基本的要求，也是马克思主义的科学方法论。”(《论科学技术》第193页)他多次把解放思想、实事求是、与时俱进与创新联系起来，指出我国20多年来改革和发展的历程，就是坚持一切从实际出发，解放思想、实事求是、与时俱进，不断探索创新，从而不断推进建设有中国特色社会主义事业的伟大进程，强调“我们要坚持理论联系实际，进一步解放思想，实事求是，大胆创新，开拓进取，决不能因循守旧，固步自封”。(《论“三个代表”》第20页)江泽民同志的这些论述，深刻地揭示了“创新”的本质，从世界观和方法论的高度，揭示了“创新”和党的思想路线之间的内在联系。

其次，创新体现了解放思想、实事求是、与时俱进思想路线的根本目的。马克思主义的创新理论，突出了创新的实践规定性，强调创新是一种有实际效用的实践活动。邓小平的创新思想极为鲜明地强调了创新与实践密不可分的联系。邓小平重视创新并不是为了在理论上标新立异，构造体系，而是为了解决我们面临的实际问题，在解决实际问题的过程中推动理论发展。用他自己的话说就是：“马克思主义理论从来不是教条，而是行动的指南。它要求人们根据它的基本原则和基本方法，不断结合变化着的实际，探索解决新问题的答案，从而也发展马克思主义理论本身。”(《邓小平文选》

第3卷第146页)他多次讲过，要按照实践的发展把马克思主义推向前进。江泽民同志在谈到创新时也指出：“社会实践是不断发展的，我们的思想认识也应不断前进，应勇于和善于根据实践的要求进行创新。”(《论“三个代表”》第166页)我们坚持解放思想、实事求是、与时俱进的思想路线，就要破除一切与客观实际不相符合的思想观念，探求和发现事物的客观规律，并在实践中按照客观规律办事，以有效地认识世界和改造世界。

二、创新理论丰富了辩证唯物主义实践论

实践是人类能动地改造客观世界的物质活动，实践的观点是马克思主义哲学的基本观点。创新理论把创新作为人类的一种特殊实践活动，为深入研究社会实践的不同性质及其基本类型提供了崭新框架。

首先，创新理论表明，可以按照重复性的程度将实践区分为常规性实践和创新性实践两种基本类型。以往的实践理论注重从实践的不同领域区分实践的不同形式，而对于同一领域的实践则缺乏质上的分析。创新理论从根本上改变了这种状况。根据创新理论，我们可以把实践区分为常规性实践和创新性实践两种不同的类型。常规性实践，从实践的方式、实践的手段、实践的对象、实践的结果来看，与原有的实践具有同质性，是原有实践的重复进行。创新作为一种特殊的实践形式，在实践方式、实践手段、实践对象、实践程序、实践效果等方面，与原有实践存在着质上的差别。在一定意义上和一定范围内，创新性实践不是重复进行的，是对原有的实践模式的突破，具有首创性乃至原创性。常规性实践是重复性的实践，虽然实践效果也能满足人的一定目的和需要，但不提供人类认识客观世界的新信息。创新性实践是先前所未有过的新的实践活动，实践对象和主体作用于客体的方式，是先前的实践所不曾有过的，所以能够提供人类认识世界的新信息。由于人获取了关于客观事物的新信息，加深和拓展了对客观事物认识的深度和广度，因而就能更有效地改造客观世界。显然，创新性实践比常规性实践更能体现人类认识世界和改造世界的主体能动性。

其次，创新理论继承了辩证唯物主义关于实践基本形式的理论，对划分实践基本形式的旧有方法提供了新认识。江泽民同志指出：“创新，包括理论创新、体制创新、科技创新及其他创新。”(《论科学技术》第199页)在2001年的“七一”讲话中，他把人类的创新活动进一步划分为科技创新、制度创新和理论创新三种最基本的形式。这种划分极大地发展了辩证唯物主义关于实践基本形式的理论。如果说，在阶

级社会人类的实践活动主要包括生产斗争、阶级斗争和科学实验三种基本形式，那么从人类社会更长期的发展看，人类的基本实践形式应当是生产实践、社会交往实践和科学实验三种基本形式。生产实践是人类改造自然界以获取物质资料的实践活动；社会交往实践是人们改造社会处理人际关系的实践活动，在阶级社会中主要表现为对立阶级之间的斗争；科学实验是人类探索自然界和人类社会的客观规律、发展科学技术的实践活动。不论是生产实践、社会交往实践还是科学实验，都存在着常规性实践和创新实践的区别。科技创新、制度创新和理论创新的划分与三大实践基本形式，既相互对应、相互联系，又体现了时代的发展和认识的升华。

三、创新理论发展了马克思主义社会发展动力论

马克思主义认为，社会基本矛盾是社会发展的根本动力，生产力是社会发展的最终决定性力量。创新理论实现了有关社会发展动力的这两方面重要思想的整合，揭示了创新在社会发展中的重要作用，极大地丰富和发展了马克思主义的社会发展动力理论。

生产实践是人类最基本的实践活动，是人类从事一切实践活动的基础。生产实践反映了人类和自然界之间的实践关

系和实践水平，而生产实践的发展水平又是通过生产力发展的状况表现出来的。因此，肯定了生产实践是人类最基本的实践活动，与肯定生产力是社会发展的最终决定性力量，具有内在的一致性。但是，生产实践和生产力本身又是如何发展的呢?诚然，重复性的常规生产实践，对于生产力的量的扩张，对于维系人类的生存和发展，是不可或缺的。但仅仅停留在常规生产实践的水平上，日复一日，年复一年，没有任何科技创新，人类不可能有生产力水平的提高和社会的进步。科技创新通过新发现、新发明、新创造，实现了生产实践质上的飞跃，使生产力成为最活跃最革命的力量。因此，在肯定生产实践和生产力在社会发展中动力作用的同时，还必须肯定科技创新是生产实践的高级形式，是不断提高生产力水平的根本途径。这样，我们就有必要对生产力是社会发展的最终决定力量这一唯物史观的基本原理加以深化，进一步指出科技创新是生产力发展从而也是社会发展的原动力。

社会交往实践是人类处理生产力与生产关系、经济基础与上层建筑相互关系的实践活动。人类要进行生产实践就离不开社会交往实践。常规性的社会交往实践，具有维持社会的正常秩序、保证生产实践正常进行的功能，同样是社会发展的不可缺少的条件。但是，当生产关系不适应生产力发展的需要、上层建筑不适应经济基础发展的需要时，旧有的生

产关系和上层建筑就会束缚生产力的发展。这时靠常规性的社会交往实践已经不能解决生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾，甚至会阻碍社会生产力的发展。这就提出了制度创新问题。制度创新作为社会交往实践的高级形式，就是着眼于解决生产力与生产关系、经济基础与上层建筑矛盾的实践活动，通过制度创新破除不适应生产力发展需要的特定的生产关系和上层建筑，建立能够促进生产力发展的生产关系和上层建筑，解放和发展生产力。

科学实验是以观察、实验和建立科学理论为内容的实践活动。起初科学实验是作为人类的生产实践和社会交往实践的内在环节而出现的，随着实验科学的发展，科学实验逐渐从生产实践和社会交往实践中分离出来，成为一种独立的探索性的社会实践形式。自然科学和人文社会科学的发展都离不开科学实验，科学实验对于探索自然界、人类社会和思维世界的奥秘，揭示自然规律、社会规律和思维规律，为人类认识世界和改造世界提供了强大动力。科学实验具有探索性，需要不断进行理论创新。人类通过理论创新来纠正错误的理论，超越旧的理论，创立新的理论，从而不断揭示出自然界、社会和思维发展的新规律，为生产实践和社会交往实践提供强大的思想武器。

在人类社会发展的历史上，科技创新、制度创新、理论创新三个方面相互联系、相互制约，共同构成了社会发展的重要推动力量。正如江泽民同志所指出的那样，创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，是一个政党永葆生机的源泉。纵观整个人类社会发展史，其实质就是一个不断创新、不断进步的过程。从这一意义上说，没有创新，就没有人类的进步，就没有人类的未来。

第二篇：马克思主义哲学的理论与历史

第五章 恩格斯对马克思主义哲学的捍卫和发展

（1883年---1895年）

问题2：国家是怎样产生的？它的本质是什么？

第一问，在笔记本上。国家的本质：国家的特征和本质是什么？恩格斯把国家与氏族组织相比，阐述了国家的基本特征：第一，它是按地区而不是按血缘来划分它的国民。这种划分有助于发展经济联系和为调整这种联系创造政治条件。同时，便于公民在他们居住的地方实现他们的公共权利和义务。

第二，它是一种特殊的公共权力，同氏族居民的自动的武装组织相对立，是统治阶级用来控制奴隶和公民使之服从的工具。

第三，为了维持这种特殊的公共权力，就需要向公民征收捐税和发行公债。

国家的基本特征表明了，国家是阶级统治的工具。对国家的本质，恩格斯深刻地概括说：“由于国家是从控制阶级对立的需要中产生的，同时又是在这些阶级的对立的冲突中产生的，所以，它照例是最强大的、经济上站通知地位的阶级的国家，这个阶级借助于国家而在政治上也成为占统治地位的阶级，因而获得了镇压和剥削被压迫阶级的新手段。”由此可见，国家的本质是由统治阶级对其他阶级的关系来决定的。国家是统治阶级用来保护它的根本利益的组织。但也有这样的时期，那时互相斗争的各阶级达到势均力敌的地步，“以致国家权力作为表面上的调停人而暂时得到了对于两个阶级的某种独立性。”为了揭露中产阶级思想家及其追随者美化中产阶级国家和民主的虚伪理论，为了教育工人阶级，恩格斯进一步剖析了资产阶级民主共和国的实质，指出这种国家确实与奴隶制和封建制实行财产直接通知不同，财富是间接地也是更可靠地运用它的权力的：其形式一方面是直接收买官吏，另一方面是政府和交易所结成联盟，但这不过是资本统治的一种巧妙的形式而已。

问题3：怎样理解哲学基本问题及其两个方面的关系？

为了揭露各种各样的唯心主义哲学，为了使马克思主义哲学在工人中间迅速传播，恩格斯认为，必须给与人们识别唯物主义和唯心主义的思想武器。为此，恩格斯在总结全部哲学发展历史的基础上，第一次对哲学基本问题作了明确的规定：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”

思维和存在的关系问题，是一个古老的问题，“其根源于蒙昧时代的愚昧无知的观念”。

马克思、恩格斯实现了哲学史上的革命变革，创立了辩证唯物主义和历史唯物主义，从而科学地解决了哲学的基本为题。根据恩格斯的意见，哲学基本问题包括两个方面：第一方面是关于世界的本原问题；第二个方面是思维和存在的同一性问题。哲学家依照他们的回答分成了两大阵营。凡是断言精神对自然界说来是本原的，组成唯心主义阵营。凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种学派。对思维和存在哪一个是本原的回答，是换分唯物主义和唯心主义的唯一标准。哲学基本问题的第二个方面是：“我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思维能不能认识现实世界？我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实？用哲学的语言来说，这个问题叫做思维和存在的同一性问题。”

唯物主义者认为，认识是思维对物质的反映，世界时可知的。但是，马克思主义哲学产生以前的的唯物主义哲学家，他们离开人的社会性和人的历史发展去观察认识问题，因而不能辩证地解决思维和存在的同一性问题。唯心主义者断言思维产生物质，这就意味着，思想去认识本质上是思想本身。所以，对唯心主义者来说，对世界的认识之所以可能，是因为进行认识的精神吧精神的东西作为自己的客体。在各种哲学流派中，也有一些哲学家对世界的可知性问题给与了否定的回答。恩格斯认为，“对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。既然我们自己能够制造出某以自然过程，使它按照它的生产条件产生出来，并使它为我们的目的服务，从而证明我们对这一过程的理解是正确的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完结了。”

恩格斯对哲学基本问题的规定及其论述，廓清了直到今天整个哲学史的五花八门的各种学派、流派和体系，对哲学以及哲学史的研究产生了深远的影响。

问题4：《费尔巴哈论》对历史唯物主义有哪些贡献？

历史唯物主义的创立是对社会的看法的真正的革命。关于历史唯物主义基本原理，马克思和恩格斯早在《德意志意识形态》中就科学的予以阐明，而在《共产党宣言》和《（政治经济学批判）序言》中以成熟的形式表述出来。但是，当时还没有给他们的关于人类社会历史的学说起一个专门的名称。后来，恩格斯在《卡尔.马克思（政治经济学批判）》一书中把这个学说称为“唯物主义历史观”，在《社会主义从空想到科学地发展》英文版导演中称之为“历史唯物主义”。恩格斯用“历史唯物主义”这个术语，是为了“表达一种关于历史过程的观点”，“这种观点认为一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的该表，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争”。恩格斯在《反杜林论》和《费尔巴哈论》两部书里对历史唯物主义作了最为详尽的阐述。在《费尔巴哈论》中的主要观点有：

1.社会历史发展的客观规律以及发现这些规律的正确途径。马克思主义以前的唯物主义者，他们虽然在自然观上是唯物主义的，但在历史领域里自己背叛自己，陷入历史唯心主义。他们在考察人们生活时“按照行动的动机来判断一切”。历史唯物主义绝不否定在历史上“是人们行动起来的一切，都必然要经过他们的头脑”；但它同时指出旧唯物主义“不彻底的地方并不在于承认精神的动力，而是在于不从这些动力进一步追溯到它的动因”。恩格斯指出，社会的规律同自然界的规律本质差别在于：社会规律离不开人的活动，而人的行动始终都是受意识和目的的指导的。但是，不管这个差别对历史研究如何重要，“它丝毫不能改变这样一个事实：历史进程是受内在的一般规律支配的”。从表面上看来，好像历史的进程是由个人活动决定的，历史是偶然性在支配着。其实并非如此，人们所期望的东西能否如愿以偿，不取决于个人的主观要求，而取决于人们的活动是否符合客观的社会规律。“在表面上是偶然性在起作用的地方，这种偶然性始终是受内部的隐蔽着的规律支配的，而问题知识在于发现这些规律。”

根据社会历史发展的特点，既要研究人们的思想动机，又必须研究在人们动机背后隐藏的动力。即研究思想动机的物质原因，才能发现社会历史本身发展的客观规律。恩格斯指明了探究历史的真正动力的途径：第一，要探究使广大群众、使整个民族、使整个阶级行动起来的动机；第二，要研究持久的、引起伟大历史变迁的行动；第三，要探讨反映在行动着的群众及其领袖即所谓伟大人物的头脑中的动因。注意从上述这些方面的探索，才能否认识和掌握社会历史发展的客观规律。

2.阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。但是，在奴隶社会和封建社会里，登记关系掩盖了阶级关系，所以一直没有被人们所发现。到了资本主义社会，阶级关系的这种联系已经非常简单化了。

恩格斯接着指出，阶级的产生和发展是由于纯粹的经济原因。阶级之间的斗争首先是为了经济利益而进行的，政治权力知识用来实现经济利益的手段。恩格斯以资本主义生产方式为例进行了说明。

任何争取解放的阶级斗争，鬼扥到底是为了打破过时了的生产关系的束缚，建立新的生产关系，解放生产力，获得本阶级的经济解放，以及巩固和发展本阶级的经济利益。而阶级斗争是受社会内部的一般规律，即生产方式所制约的。确切地说，阶级的产生和阶级斗争的发展都是由于生产方式变化的结果。人类社会的发展，归根到底是物质资料生产方式发展的历史。在阶级社会里，生产方式的矛盾表现为阶级斗争，推动着社会的前进。

3.经济基础决定上层建筑。各种历史唯心主义者，他们都不了解人们的社会关系特点，因此都没有能够正确地解释经济基础与国家、法律、道德、宗教等等之间的关系。他们认为，国家是决定性的因素，经济基础是被国家决定的。恩格斯指出，表面上看，这种看法似乎是对的。因为，既然个人行动的一切动力，是被他的思想动机决定的，那么，一个社会的一切要求也要通过国家的愿望，才能以法律形式取得普遍效力。然而，这仅仅是问题的形式方法，国家的内容是什么？这些内容是从哪里来的？我们就睡发现：“现代历史中的国家的意志总的说来是由市民社会的不断变化的需要，是由某个阶级的优势地位，归根到底，是由生产力和交换关系的发展决定的。”法律也是如此，不论是公法还是私法，都是受经济关系决定的。所谓法律，就是统治阶级意志的表现。

恩格斯还分析了哲学和宗教等意识形态与经济基础的关系，指出它们是“更高的即更远离物质经济基础的意识形态”，在这里，它们与经济关系的联系，愈来愈被一些中间环节弄糊涂了。但不管怎样，这一联系是存在着的。它们归根到底是被经济基础决定的。

问题5：恩格斯在90年代的书信中是怎样捍卫和发展唯物主义历史观的？

19世纪80年代，资产阶级加紧了对工人阶级的进攻。唯心主义和机会主义的代表人物，比过去任何时候都更猖狂地攻击历史唯物主义。恩格斯感到，批判资产阶级教授们和追随者“青年派”把唯物史观庸俗化，全面回答历史唯物主义问题，以澄清人们思想上的混乱已经成为一项十分迫切的任务。根据理论发展的现状和现实斗争的需要，恩格斯把重点放在揭示马克思主义的社会辩证法学说的真实内容上，在充分肯定经济基础决定作用的同时，强调了社会意识、政治等上层建筑诸因素在社会发展中的能动作用。恩格斯对这些问题的精辟论述和创造性发挥都凝聚在他的关于历史唯物主义的书信中。

一、全面论述经济关系与上层建筑诸因素之间的交互作用。

1.关于经济在社会生活中的决定作用。1890年9月3日，柏林大学学生约瑟夫.布洛赫写信向恩格斯请教：关于现实生活的生产和再生产是历史过程中的决定因素原理应当如何理解？是否可以理解为经济关系是唯一的决定性因素？恩格斯在回信中明确指出：“......根据唯物史观，历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活得生产和再生产。无论马克思或我都从来没有肯定过必这更多的东西。”第一，重申了唯物史观关于社会生活中经济的决定作用具有根源性和最终意义的基本原则。经济条件归根到底制约着历史的发展。第二，表明了在历史发展的发杂的实际过程中，经济并非历史的唯一决定性的因素。上层建筑在一定得经济基础上产生出来后，反过来给予产生它的经济基础和整个社会发展以积极作用，或促进或延缓社会的发展，这是一个方面；另一个方面，就上层建筑诸因素而言，它不仅直接或简介地受来自经济的决定作用，而且也受上层建筑诸因素的交互作用。所以，政治事件的产生，意识形态的形成，不能直接地简单地用单一的经济原因来说明。第三，表明了经济因素对政治和精神生活的决定作用的形式是复杂多样的。这种决定既可以是直接的，也可以是间接地。由于社会历史是在经济的、政治的和思想的各种因素相互交错作用着，所以历史发展是不能把偶然因素排除在外的。经济必然性是通过许许多多偶然的形式来实现的。

恩格斯关于现实生活得生产和再生产在历史过程中归根到底起决定作用的论断，一方面坚持了唯物主义的原则，另一方面又在社会历史领域里彻底贯彻了辩证法，充分估计了社会生活得其他方面对社会发展的能动作用。

2.关于“经济关系”概念的内涵。恩格斯在给瓦.博尔吉乌斯的信中对经济关系作了明确规定。他说道，经济关系“是指一定社会的人们生产生活资料和彼此交换产品（在有分工的条件下）的方式。因此，这里包括生产和运输的全部技术。这种技术，照我们的观点看来，也决定着产品的交换方式及分配方式，从而在氏族社会解体后也决定着阶级的划分......决定着国家、政治、法等等。此外，包括在经济关系中的还有这些关系赖以发展的地理基础和事实上由过去沿袭下来的先前各经济发展阶段的残余（这些残余往往只是由于传统或惰性蔡继续保存着），当人还有围绕着这一社会形式的外部环境”。由此可见，经济关系本身是一个很复杂的社会生活个过程的各个方面因素的相互作用的统一体。这种关系是在人们的社会及个人生活的生产和再生产过程中形成并各自对社会发展起着作用。

决不能把经济关系与生产或生产工艺简单地混为一谈。巴尔特把经济关系的决定作用，歪曲为单一的“技术决定论”，显然是错误的。

3.关于上层建筑对经济发展的反作用。怎样估计上层建筑对经济的反作用力量呢？首先，恩格斯明确指出经济和上层建筑的关系是第一性和第二性的关系。恩格斯在强调上层建筑的独立性的同时，从不脱离经济的发展而孤立地谈论上层建筑。恰恰相反，他反复强调这种“独立性”的相对意义。其次，上层建筑可以对经济基础起促进或延缓的作用。再次，上层建筑可以再某种限度内改变经济基础。

二、进一步揭示意识形态自身发展的规律。意识形态的相对独立性，只有把它看做是经济关系的反映，才能正确地理解。但是，意识形态对经济关系的这种依赖关系，是以意识形态本身的发展、意识形态各种形式之间的相互联系作为中介的。意识形态的发展只是归根到底被经济发展所决定。意识形态相对独立性的表现，恩格斯从三个方面作了全面的论述：1.恩格斯在1893年7月14日致梅林的信中指出：“历史思想家在每一科学部门中都有一定得材料，这些材料是以前的各代人的思维中独立形成的，并且在这些世代相继的人们的头脑中经过了自己的独立的发展道路。”意识形态的这种历史继承性，使它形成了自身发展的特殊规律。否认它们的特殊规律性就会导致对整个历史过程，对按照自己内在的、相对独立地规律发展的艺术、哲学、宗教的复杂性的简单化的理解。为此，恩格斯一再告诫我们不要“为了内容二忽略了形式方面，即这些观念是由什么样的方式和方法产生的。”社会历史就是这些内容和形式的辩证统一，是在内容和形式的相互作用中向前发展的。

2.意识形态和经济发展水平的不平衡性。由于意识形态有着自身相对独立的发展道路，使意识形态发展并不与经济发展完全同步。正是由于这个原因，才在历史上出现了意识形态的发展落后或超越于经济发展的现象。

3.各种意识形式之间的交互作用。意识形态是一个有机的体系，其中某种形式的发展变化都同其他各种形式的发展有关联。证券时上层竞逐的主要部分，所以政治思想和法律思想在各种意识形式的交互作用中占有主导地位。在一定得时期，哲学、艺术、宗教等各种不同的意识形式都曾是宣传政治思想的重要工具。意识形态各个领域相互作用、相互影响的情况是很复杂的。它们对社会生活得作用，是通过彼此相互作用，企图单纯用社会经济条件来说明意识的发展不是唯物史观的愿望。但是，各种意识形式的相互作用，归根到底是受经济发展的必然性所制约的。在某个社会形态中，每种意识形式以哪种方式，以何种地位对其他形式产生作用，最终还是决定于经济发展和统治阶级的利益的需要。此外，在阶级社会里，创造精神文化的阶级都给予精神产品打上本阶级的烙印。

恩格斯关于经济关系和意识形态在历史过程中的作用的思想，不仅深刻揭示了意识形态问题的全部复杂性，说明了唯物史观并不像巴尔特想象的那么片面或具有宿命论的性质，而且以极其丰富的内容把唯物史观向前推进了一大步。

三、提出和阐述历史的新思想。历史唯物主义认为，历史是人们自己创造的，离开人的自觉地活动，就没有人类历史。但是，巴尔特和恩格斯不止一次地责备唯物史观否认人的作用，赋予了历史以宿命论的性质。为了完整准确地阐述社会历史发展中认得主观意志和客观规律之间的辩证关系，恩格斯在1890年9月给布洛赫的心中作了明确的回答，提出了人们创造历史的两条唯物史观的基本原理，并用“合力论”概括了这一原理。这是恩格斯晚年对马克思主义哲学的一个重大贡献。

四、强调唯物史观对研究工作地指导意义。恩格斯在给康.施米特的信中，尖锐地指出了“青年派”对待马克思主义的教条态度。恩格斯还一再警告，不要死搬硬套唯物史观的原则，不要把他们的学说当做教条使用。历史唯物主义从来没有企求说明一切，而只企求指数唯一科学地说明历史的方法。为此，必须深入地研究具体历史，用历史唯物主义观点观察一切历史事实。“如果不把唯物主义方法当做研究历史的指南，而把它当做现成的公式，按照它来裁剪各种历史事实，那它就会换变为自己的对立物。” 恩格斯针对青年派的错误，强调指出必须以唯物史观为指南，重新研究全部历史。恩格斯在1895年3月11日给威.桑巴特的信，还在此提出忠告：“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”

问题6：关于恩格斯的“合力论”（附加题）

恩格斯在1890年9月给布洛赫的信中指出：“我们自己创造着我们的历史，但是第一，我们是在十分确定的前提和条件下创造的。其中经济的前提和条件归根到底是决定性的。但是政治等等的前提和条件，甚至那些萦回于人们头脑中传统，也起着一定得作用，虽然不是决定性的作用。”第二，“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的系那个湖冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合理，即历史的结果，这个结果又可以看做一个座位整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物”。

历史是人们创造的，但是在阶级社会里，每一个人都在一定的阶级地位中生活，每个人的阶级地位、利益和要求，是互不相同的，由于每个人的目的不同，甚至完全对立，因而形成无数个互相交错的力量，这些力量相互作用和相互冲突的结果，产生出一个总的合力，一个总的结果，即历史的事变。虽然创造历史活动的参与者都自觉地追求预期的目的，但任何一个人的愿望都会受到另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。恩格斯用“合力”做了形象的说明，这表明社会历史发展不是单向的直线式的，而是一个曲折复杂的过程。恩格斯还指出，虽然各个人的意志“融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中绝不应作出结论说，这些意志等于零。相反地，每个意志都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的。”因此，每个人的意志都是造成一定历史事变所不可缺少的组成部分。

但是，“合力”并不是无数个个体力量的机械相加，而是各种力量的相互矛盾的结果。因此，它们代表不同的方向，不同的性质，既有前进的、上升的；也有下降的、倒退的。历史不是某一种单一的因素在推动，而是多种因素作用的结果。各种不同的社会成员创造历史的作用不是相同的或相等的。这就要求我们对“人们”作不同层次不同类型的分析。在历史进程中，各种力量在合力中的地位和作用，归根到底取决于它们所代表的社会阶级、集团在历史发展中的作用；取决于它们在多大程度上符合经济发展客观规律的要求。因而在创造历史过程中，虽然有无数个力在起作用，但真正能够推动历史前进的只是和社会发展规律相一致的那种力量。

历史唯物主义认为，物质财富的生产时社会最重要的前提和基础，而生产力的发展最终决定着一切社会过程。社会生产力首先是人，是声场物质财富的劳动人民。所以，人民群众才是历史发展的决定力量。但是，历史表明，人民群众的作用在很大程度上取决于它们在一定得历史时期有着怎样的领袖。因为人民群众的愿望与要求，要通过杰出人物集中表达出来。历史运动要由领袖人物发起和组织，他们可以运用自己的威信和权力，影响群众的一致和努力方向。不过伟大人物对历史影响的能力毕竟是有限的。恩格斯曾经说道：“恰巧某个伟大人物在一定时间出现于某一国家，这当然纯粹是一种偶然现象。但是，如果我们把这个人去掉，那时就会需要另外一个人来代替他，并且这个代替者是会出现的，不论好一些或差一些，但是最终总是会出现的。”

“合力论”科学地揭示了历史发展中人的活动和历史规律的既对立又统一的辩证关系，坚持了历史唯物论和历史辩证法，反对了“经济唯物论”和历史唯心论，为我们正确认识和处理个人和社会的关系提供了科学地理论依据。

第六章 19世纪末的马克思主义哲学家

问题1：怎样评价19世纪末马克思主义理论家在马克思主义哲学发展史上的地位和作用？

马克思主义哲学按其实质来说是一种国际性的学说。19世纪末一批马克思主义理论家的产生，充分地说明了这一真理。他们的产生同时也标志着马克思主义哲学的广泛传播，是时代的需要和产物。马克思主义哲学的发展是同他们的努力分不开的。

正确评价他们在马克思主义哲学史上的作用，应坚持历史的具体分析的态度。他们作为马克思和恩格斯的战友和学会，都勇于追求真理，认真钻研马克思主义哲学，并注意联系本国的具体实践，在斗争中宣传和捍卫马克思主义哲学，有所创新和发挥。他们的研究直接得到马克思恩格斯的知道，他们的研究成果被马克思和恩格斯所肯定。他们的哲学思想是马克思主义哲学史的重要组成部分。但是，他们的理论都不够完备，在阐述上存在这样或那样的缺点和错误，有的甚至堕落成机会主义者。因此，不能脱离马克思主义哲学的科学体系，过分强调他们理论的独立性，更不能利用他们的弱点来曲解马克思主义哲学。问题2：约.狄慈根是怎样阐述辩证唯物主义的基本原理的？有哪些局限和弱点？

狄慈根的主要哲学著作有：《人脑活动的本质》（1869）、《论逻辑书简》（1880-1883）、《一个社会主义者在认识论领域中的漫游》（1886）、《哲学的成果》（1887）等

一、对哲学的基本问题的科学论证

狄慈根认为哲学的对象是物质世界这一整体。他从彻底的唯物主义立场来解决哲学的基本问题。狄慈根反对把“精神与物质过分地分割开来”，坚持它们的辩证统一。

狄慈根在关于“万有”学说中叙述了他的唯物主义一元论。

狄慈根还从唯物主义一元论出发，论述了精神、观念、意识的性质、来源以及物质的关系问题。他正确地指出，人脑是精神的物质承担者，“思维是脑的机能，正如写字是手的机能一样。”狄慈根不仅反对唯心主义，而且也反对19世纪中叶传播最广的庸俗唯物主义。庸俗唯物主义者把思维归结为物质，把心理现象归结为物理现象。狄慈根指出，这种唯物主义根本不懂得思维与存在、精神与物质联系的辩证关系，因而是不科学的。但是，狄慈根的论述中也存在一些混乱。在正确地解决哲学基本问题时，有时却把思想也包括到物质中去。

二、对唯物辩证法的阐述

狄慈根克服了马克思主义以前的形而上学唯物主义的局限性，把唯物主义与辩证法结合起来，使唯物主义具有了辩证法的性质，从而达到了辩证唯物主义的高度。

狄慈根指出，物质世界的全部是指就在于相互联系。一个事物依另一事物为转移......在整体宇宙联系之中才成为它们各自的状态。人类的精神只有在于其他方面的物质世界相联系的时候才存在，才活动。总之，“一切结果的唯一而真实的原因是宇宙或一切事物的整体联系。”狄慈根批评形而上学思维方法把事物从整体联系中抽出来，孤立地对它进行考察，而忘记了普遍联系是事物和现象的客观本性。

狄慈根认为，宇宙是永恒的生命，是一个活生生的过程。运动、变化和发展史物质的特性。即使存在某个暂时的固定事物，但归根到底仍是不存在固定者。他认为形而上学思想方法错误地把适应日常生活的同一律扩展到整个科学和认识的领域，指出只有把事物看做是绝对的运动和相对的静止的统一，才能通过思维获得事物的真理。

狄慈根针对形而上学者所谓“矛盾不能存在”的说法，分析了两种矛盾观念：一种是无意义的，是充满着混乱的头脑造成的。另一种是极有意义的，这就是对客观世界矛盾的正确反映。在狄慈根看来，现实世界是充满着矛盾的。“全部自然界、全部存在，都生活在矛盾中；一切事物只有与另一事物，与其对立物相互作用时，才能显露其本性。.......必须承认矛盾乃是通知思维和存在的普遍的东西。思维能力的科学通过概括矛盾以解决一切特殊的矛盾。”为此，他提出，我们的哲学史唯物主义的，我们的力量在于辩证法。辩证法是“中央的太阳”，它照亮了经济、文化、科学地全部发展。

四、对认识论的研究和论述

狄慈根哲学研究的重点是认识论。他认为，如果我们能够把思维活动建立在科学地基础上，有了正确地思维方式，就能正确地判断、区别和认识我们周围的自然环境和社会环境，正确地反映客观发展规律，达到有效地改造世界的目的。

狄慈根站在唯物主义反映论的立场，把辩证法应用于认识论，阐明了认识过程的辩证性质。他把人的认识看做是从感性认识到另行认识的过程。“为了全面地理解事物，我们就应该既从实际方面又从理论方面，既靠感觉又靠头脑，既从肉体上又从精神上去把握事物。”

狄慈根还主张实践和理论的统一。他写道：“我们是用感觉的和精神的、实践的和理论的两方面来认识世界的。实践给我们以事物的现象，理论给我们以事物的本质。实践是理论的前提，现象是本质或真理的前提。同一个真理，在实践中进行同时和前后相继起的表现，而在理论上则作为一个完整的概念而存在。”他针对认识是先天获得的唯心主义观点，指出了一起科学地认识都是靠后天的劳动获得的正确论断。

狄慈根在研究人类认识时始终是从其不断发展的角度出发地。当他谈到人的思维时，提出了认识的有限与无限、相对真理与绝对真理的辩证统一问题。

狄慈根的著作中，对不可知论的批判占有很重要的地位。人是能够认识自然界的，没有不可认识之物，只有尚未认识之物，但是，狄慈根不了解人类认识以社会实践为中介的全部深刻意义，因此，他没有能够从社会历史实践的发展的高度来揭示认识真理的相对性以及相对真理和绝对真理的辩证关系，并使他在论述这些问题时往往陷入混乱，向唯心主义和不可知论作出让步。

五、关于逻辑学、辩证法、认识论一致的思想。狄慈根认为，从培根开始到黑格尔为止的哲学一直在于亚里士多德式的逻辑学进行不断地斗争。这种斗争的哲学的成果，并不是否定传统逻辑学的旧规律，而是在原有的逻辑认识领域之外增加一个新的、显然更高级的逻辑认识领域，这种逻辑学应是辩证法。狄慈根认为：“逻辑学的辩证法和辩证法的逻辑学的哲学，不仅要说明思维，而且要说明思维由之缺的图像的根源。”因此，这种逻辑学也就是世界观。他认为黑格尔的逻辑学就是这种新的逻辑学。但是，黑格尔唯心主义的解释思维与存在的关系，误以为思维是人类精神汲取认识的最后根源。而唯物主义者指出这个最后的根源应该是物质世界。

作为辩证法的逻辑学与形式逻辑是根本不同的。形式逻辑学的同一律告诉我们事物等于自身，而辩证法的逻辑学则告诉我们，事物不仅等于其自身，不仅自始至终同一，而且同一事物还具有矛盾的本质，它既是同一的，又是多样的。传统的逻辑只管思维形式，而辩证的逻辑学则要求把形式与内容结合起来，从而使人的思维能够正确地反映、把握客观事物的发展、运动、变化的过程及其规律。因此，逻辑学也就是辩证法。

狄慈根进一步指出，辩证法的逻辑学同时就应该是认识论。他说：“我们的逻辑是认识论。它教导人们不要通过沉思的办法，而要从事物与经验的联系的角度，从整体联系的角度来探索认识。”逻辑在这种认识基础上所揭示的思维对象和思维本身的各种联系、关系以及客观规律和思维归来的联系、关系，也正是辩证唯物主义认识论所要研究的问题。因此，狄慈根又说：“作为哲学的专门对象的认识论，只是，也只能是推广的逻辑学。”

狄慈根还把认识论和辩证法当做同义语。他说：“认识论亦即众所周知的辩证法。”这是因为思维是存在的反应。而头脑中的存在于头脑外的天上的、地上的或一切地方的存在虽然是各式各样，却仍是同一的存在。既然一切事物都处在相互联系之中，因此，“一切认识起源于世界联系。”而人们也只有夜只有“在一切事物的相互联系中认识真理。”显然，狄慈根的这个思想是深刻地，它说明了客观辩证法和主观辩证法这两个序列的辩证法是同一的。狄慈根在做了上述分析后得出了辩证法、逻辑学、认识论的同一的结论。

问题3：考茨基在传播马克思主义哲学方面做出了哪些贡献？

卡尔.考茨基是德国社会民主党和第二国际著名的领袖之一。虽然他后来转向机会主义，但不能由此否定他早期在传播马克思主义哲学方面的贡献。列宁曾经公正地指出：“我们从考茨基的许多著作中知道，他是懂得怎样做一个马克思主义的历史学家的；虽然他后来成了叛徒，他的纳西扼住做仍将永远是无产阶级的财富。”

一、对唯物史观的宣传和解释

考茨基在担任《新时代》主编的前期，“力求宣传马克思关旭经济学、历史、社会主义的观点”，“按照马克思的方法”，即“用历史的观点来研究经济学，用经济学的观点来研究历史”，“并且为把研究的成果应用于政治而生活着”。他坚持和捍卫“生活条件决定着愿望的性质、活动的形式和活动的成功与否。这个原理是唯物主义历史观的出发点”。为此，他既批判否定经济必然性，主张意志支配历史发展的唯心史观，又反对只承认经济必然性而否定人在历史发展中的重大作用的机械宿命论观点。

考茨基高度评价了马克思的《资本论》。在1887年出版的《卡尔.马克思的经济学说》一书中，考茨基针对当时颇为流行的所谓马克思“只是一味地批判和破坏，而不善于创造任何积极地东西”的观点，强调指出《资本论》“创造了新的经济的和历史的体系。对前人的批判只是为了论证这一体系”。他正确地指出，在马克思的社会经济体系中，历史唯物主义是进行经济研究的基础，而经济范畴是解决社会问题的手段。

考茨基运用唯物史观，分析了资本主义社会的矛盾，论证了无产阶级革命的必然性。在1902年出版的《社会革命》一书中，他进一步指出，社会革命的原因在于经济基础的变化，在于“它是由一个迄今一直受压迫的阶级来夺取国家权力的政治革命”。考茨基提出“我们已经进入到革命的时代”，无产阶级革命“将开始人类历史的新时代”。

考茨基在他的《法国大革命时期的阶级斗争》等著作中，还讨论了当时理论界人们的个人和人民群众在历史上的作用问题。考茨基分析了法国当时的经济发展和阶级矛盾，认为法国革命的胜利是一种历史的客观必然性。他强调领袖人物只是引导群众参加历史运动的一种因素，领袖本身只有从群众那里才能获得力量。任何伟大人物，如果不了解历史发展的必然性，不能反映群众的历史要求，“便不能在阶级斗争中变成一个有意识和眼光远大的战士。”

考茨基有比较丰富的历史知识，这使他能够在唯物史观的指引下，在史前历史的研究、婚姻、家庭和人口问题的探讨，以及宗教、道德和土地等问题上的研究获得成绩。他总的出发点认为“在经济基础和它的上层建筑之间无疑存在着一种相互作用”，然而各种社会意识形态只有依存社会生活，适应社会生产力的发展，“这种反作用才是最好的”。考茨基在这方面的研究，对于丰富唯物史观起了积极的作用。

二、对机会主义和修正主义的批判

在恩格斯的帮助下，考茨基参加了对拉萨尔的批判。考茨基正确地指出，为了对社会进行经济改造，无产阶级的以夺取政权为内容的政治斗争具有首要的意义：虽然经济发展本身必然导致社会主义的胜利，但是没有无产者的努力，社会主义是不会自行到来的；工人阶级不取得政权就不能实现生产资料的社会占有，就不能实现自身最根本的经济利益。因此，把工人阶级的斗争变成自觉地政治斗争，这就是社会民主党的任务。1892年考茨基又写了《爱尔福特纲领解说》，阐述了小生产、无产阶级、资本家阶级、未来国家、阶级斗争等问题，为在无产阶级政党内进行马克思主义理论教育起了较大的积极影响。

考茨基在19世纪90年代，还参加了对伯恩斯坦修正主义的批判，然而考茨基对伯恩斯坦的批判具有明显的局限性。

问题4：梅林对马克思主义哲学的捍卫表现在哪些地方？

一、对唯物史观的阐发和运用

梅林的哲学研究重点是历史唯物主义。这与当时的意识形态领域斗争有着密切的关系。19世纪80年代末，各种资产阶级流派和机会主义者，把矛头指向历史唯物主义和科学社会主义理论。它们攻击历史唯物主义是一种任意的历史编造，是空洞的公式，它否认一切观念的力量，把人类变成一种机械发展的毫无抵抗力的玩物等等，梅林认为虽然这都是一些陈词滥调，但是批判这些观点，对捍卫唯物史观却有着特别重要的意义。

梅林强调至此乎，唯物史观的发现时社会科学中的一次伟大革命。针对所谓历史唯物主义是一种任意编造的论调，梅林指出：“事实上---并且是当然的---唯物主义历史观也服从于它自己所制定的那个历史运动规律。它是历史发展的产物；在较早的时代，它是不会被任何最有天才的头脑凭空想出来的。只有达到一定高度时，人类历史才能揭开它自己的秘密。”梅林认为，人首先必须吃喝穿住，然后才能思想和创作，人必须与别人有社会交往才能获得意识，因此，他的意识是由他的社会存在决定的，而不是相反，他的社会存在由他的意识来决定。驳斥了资产阶级学者认为唯物史观是“任意的历史编造”，否定历史发展的基础是经济的错误思想。梅林认为，马克思和恩格斯的“真正光荣其实是在于，用历史唯物主义本身对它的正确性作出了最光辉的证明”。

梅林还进一步阐述了马克思主义关于人是历史发展的承担着这一基本原理，并对观念的作用作了科学地评价。他认为唯物史观坚持社会存在决定社会意识，绝不像资产阶级学者所说的那样，似乎否认一切观念的力量。相反，它承认人类社会发展过程有一点是和自然发展过程根本不同的，这就是在社会历史领域内进行活动的，全是有意识的人，社会规律只是通过有意识的活动的人而起作用的。历史唯物主义只不过要寻根究底，追问人的观念动机是由什么驱使的，或者说有意识地进行着的人类的思想和意志是否也受一种普遍的运动规律支配着。对此梅林是这样表述的：“人只有出身于社会组织中才能够火的意识、有意识地思维和行动；以人为成员的社会组织唤醒了并支配着他的精神力量。但每一个社会组织的基础是物质生活的生产方式，因此，最终还是生产方式决定着精神生活过程的多种多样的表现形式。”

梅林不仅把历史唯物主义看做是一种科学理论，而且看做是科学研究的一种方法。他强调指出“历史唯物主义并不是一个封闭的、以最后真理为其终点的体系；它只是人类发展过程的科学方法。”

梅林在叙述历史唯物主义时，也不免有某些错误。如梅林对基础和上层建筑相互作用的理解不够深入，把主要注意力集中于经济在社会发展中的决定作用方面，而往往忽视了人的思想观念、意识形态对经济过程的反作用。

二、对庸俗唯物主义、意志主义和新康德主义的批判。

梅林针对企图把马克思主义哲学歪曲为各种哲学体系之凑合的观点，有力地论证了马克思主义哲学是过去哲学，特别是德国古典哲学优秀传统的继承者，又是在质上全新的哲学。梅林指出，杰克斯并不是盲目的接受黑格尔的辨证方法和费尔巴哈的唯物主义的，马克思点到了黑格尔的辨证方法，“而当他指出川流不息的辩证过程怎样在历史唯物主义中发生作用时，就把费尔巴哈的唯物主义扩展为历史唯物主义。”

庸俗唯物主义是19世纪50年代流行于德国的一种中产阶级哲学思潮。梅林对它进行了无情的批判。他指出，当崭新的科学世界观，已在批判地吸取黑格尔辩证法的宝贵成果的基础上诞生并发展起来的时候，这种唯物主义的信奉者摩莱肖特、福格特、毕希纳却抛弃了辩证法，而采取了一种粗陋的、庸俗的唯物主义形式。它不仅落后于德国唯心主义而且也退回到法国唯物主义的较早阶段，他们根本不懂哲学的基本问题---物质和意识的关系问题。

梅林对叔本华唯意志论哲学和新康德主义进行了批判（略）尽管梅林在自己的著作中有着错误和缺点，但仍不失为一位出色的马克思主义者。

问题5：拉法格和拉布里奥拉是怎样论述思想和意识的起源的？

一、为了驳倒唯心主义先验论，拉法格在《思想的起源》中，历史地全面地考察了抽象思想昂的产生问题。他指出，抽象思想既不是像黑格尔主义者所认为的那样是人类之前就存在的，也不想康德主义者所说的那样是先天地存在于我们的理智中，它的起源经历了一个漫长的历史过程，其根源隐藏在社会实践和物质现实之中。在拉法格看来，人的脑子把具体物转变为它的抽象的实质，是靠借喻来完成的。借喻是抽象思维借以钻入人脑的主要方法之一。从人的智力为了用具体的东西来表示抽象思想所经历的转折和曲折的过程，足以证明抽象思想是历史地发生的，概念是人们对实际事物的认识的反应和概括，只是感觉经过一系列的精神的改变之后才变成了概念的。

拉法格还驳斥这样一种观点，即认为数学的公理、定理是先验的。他说：“数，这个存在于文明人的头脑中的最抽象的概念，最初在野蛮人的头脑中是有形物的反映。”只是经过无数代人的脑力的进化才形成数的抽象概念。至于数学这门抽象的科学，也是由于人们生产实践的需要而发展起来的。总之，数和形的概念不是从头脑中凭空产生的，而是从现实世界中得来的。

拉法格进一步指出，“脑具有思维的机能，正如胃具有消化的机能一样，脑子只有靠观念才能思想，而观念则是它从自然环境和人赖以发展的社会环境或人为环境所提供的材料中制造出来的。”同时，在拉法格看来，人的脑子的这种抽象四项能力，也不是先天就有的，而是在长期的实践活动中形成和发展起来的。拉法格还指出这样一个事实，即人脑不限于只接受经过感觉而来的外来的印象，它还会继承前人已经获得的一些概念。因此，我们一生下来就有可能获得某些传统的概念，这些概念对我们来说好像是先天的，其实这种获得概念的倾向是他的祖先几千年间积累起来的经验的结果。

二、拉布里奥拉论述了社会意识的相对独立性。他指出，不能把法律、道德和各种意识形态堪称绝对独立地东西，也不能将它们视为“人性”的产物或“上帝的指示”，它们归根到底最终是由经济基础决定的。但是，各种意识形态同经济基础的关系是不一样的，有的比较密切、直接，有的则比较疏远和间接；各种个意识形态的发展具有自身的规律，并且存在着相互作用；社会意识对社会存在又发生能动的反作用。他说：“观念的历史的确是有的，它并不是观念自己解释自己的循环。观念的历史存在于从物上升到观念的过程之中。”

第七章 恩格斯逝世后第二国际主要理论家伯恩斯坦和普列汉诺夫的哲学思想

（1895---1914）

问题1：伯恩斯坦修正主义产生的原因是什么？它的哲学思想的主要内容是什么？

19世纪最后的三十年，是世界历史发展上的一个重要的时期：资本主义从自由竞争向垄断资本主义过渡。资产阶级用垄断获取的高额利润收买工人运动的上层，在主要的资本主义国家形成了工人贵族这个享有特权的阶层，他们成为伯恩斯坦修正主义产生的主要的阶级基础。

随着自由资本主义向垄断资本主义的过渡，大批的农民、手工业者和其他小资产者遭到破产，源源不断地加入到无产阶级的队伍。小资产阶级由于它的经济地位和社会地位，在他们的世界观未得到改造以前，往往成为资产阶级思想的接收者和传播者。这就为伯恩斯坦修正主义得以泛滥提供了良好的土壤。

资产阶级统治政策的变化，为修正主义猖獗提供了合适的气候。1871年巴黎公社失败之后，各主要资本主义国家的资产阶级都学会交替施用暴力镇压和政治欺骗的两手统治政策--即“保守主义”和“自由主义”政策。“自由主义”的政策在工人运动中助长了某种幻想，似乎无产阶级同资产阶级的“阶级合作”已经成为可能。这种思潮被理论化，就是推向资产阶级投降政策的伯恩斯坦主义。

从巴黎公社失败一直到1905年俄国资产阶级民主革命的爆发，欧洲资本主义处于“和平”发展时期，工人运动横向发展而没有发生过革命。工人政党学习利用资产阶级的议会制度进行合法斗争，建立工会、合作社和教育机关，以便聚集和团结无产阶级力量，准备投入未来的战斗。1875年，德国社会民主党人在选举中获得胜利。在此以后，法国、美国和英国的男工相继争得了普选权。1891年拉法格称为法国议会中第一名工人议员，1893年盖得、瓦扬等十二名工人运动中有影响的人物也被选入议会。在这种情况下开始产生一种右的情绪，迷恋议会和普选制，着重眼前利益而忽视无产阶级历史使命。伯恩斯坦修正主义就是这种机会主义思潮的继续和发展。1899年《社会主义的前提和社会民主党的任务》发表，成为第二国际修正主义的纲领。

伯恩斯坦修正主义的哲学观点：在哲学方面，伯恩斯坦最直接的理论来源是当时流行着的新康德主义和庸俗进化论。伯恩斯坦哲学思想的另一个直接的思想来源，是以英国资产阶级学者斯宾塞为代表的实证主义。伯恩斯坦鼓吹折衷主义，攻击马克思主义哲学的党性原则；提倡唯心主义和不可知论，反对马克思主义的哲学基础；用庸俗进化论代替革命的辩证法；将历史唯物主义歪曲为“经济唯物主义”和“宿命论”。

问题2：普列汉诺夫在批判第二国际修正主义思潮中的主要贡献及其局限性是什么？

一、普列汉诺夫的辩证唯物主义哲学思想 普列汉诺夫对马克思主义哲学产生的历史必然性及其伟大变革，作了系统的考察。他以充分事实说明马克思主义哲学绝不是离开人类文明发展大道的“非婚生子”，而是以往人类哲学合乎规律发展的结果。他强调马克思主义哲学是统一的科学世界观，既不能将马克思主义哲学的基本原理相互割裂开来，更不允许用新康德主义、庸俗进化论来“补充”和“修正”。他同唯心主义进行了不妥协的斗争。普列汉诺夫正确地指出，混淆自在的客体和主体心目中的客体是各种唯心主义思想的来源。“思维和存在的统一绝不是也不能够是思维和存在的同一。这是区别唯物主义和唯心主义的重大的特征之一”。普列汉诺夫在批判唯心主义时，给哲学上的物质范畴下了定义。

普列汉诺夫在认识论领域坚持唯物主义的反映论和可知论。他承认客观真理，维护恩格斯关于实验和工业是对不可知论的最好的驳斥的观点。针对新康德主义，他写道：“现在某些德国和俄国的‘哲学家’兴致勃勃地大谈‘自在之物’不可认识的问题。在他们看来，似乎他们在这个问题上说出了异常深刻地道理。但这是一个大错误。”普列汉诺夫在认识论问题上，曾经提出过“象形文字”说。

普列汉诺夫维护了唯物主义辩证法。他在正确阐明黑格尔辩证法作为马克思辩证法的理论来源时，又指出两者的原则区别。

普列汉诺夫最早敏锐地觉察到庸俗进化论这一形而上学在历史上发展的新形态。“但是辩证法跟庸俗‘进化论’有重大的区别，‘进化论’是完全建筑在这样一个原则上的，即认为自然界或历史都没有飞跃，而世界上一切变化只是逐渐进行的。”“这样去理解发展学说是可笑的和没有根据的。”为了批判庸俗进化论，普列汉诺夫认为辩证法有两个最重要的特点：一是主张“一切有限物都要氧气自身的，是要过渡到它的反面的”；二是主张“一个一定内容的渐进的量的变化，最后激起质的变化。这个突变的环节，就是飞跃的环节，渐进性中断的环节。如果相信自然或历史不作飞跃，就大错特错了。”比较起来，普列汉诺夫特别注意两边和质变互相转化的规律，强调质变、飞跃是事物发展的重要环节，但是普列汉诺夫对矛盾学说的重要地位认识不够。

普列汉诺夫还特别强调辩证法的科学方法论意义。

二、普列汉诺夫的历史唯物主义哲学思想 普列汉诺夫指出，马克思的唯物史观是19世纪中的一个最伟大的发现。为了论述这一伟大发现的意义，他别具匠心地对唯物史观的理论来源作了探讨和分析。

普列汉诺夫捍卫了唯物主义历史观的社会存在决定社会意识的基本原则，全面批判了当时流行的被用来反对唯物史观的“因素论”。在批判折衷主义的“因素论”的过程中，普列汉诺夫对复杂的社会生活作了具有内在联系的概括，把社会结构概括为“五项”。

普列汉诺夫不比较系统地论述了地理环境的作用

普列汉诺夫写了许多批判“经济唯物主义的著作”，反驳了资产阶级和伯恩斯坦加诸于唯物史观的罪名。这种庸俗的“经济决定论”只承认经济因素在历史发展中的作用，完全否定政治、思想等上层建筑的作用。普列汉诺夫针对地指出：“拥护唯物主义历史观的人们决不把唯一的作用归之于他们了解的那种经济因素”，唯物史观是同崇尚经济，贬低政治和思想作用的“奇怪的唯物主义者们毫无共同点的”。普列汉诺夫指出“历史是最伟大的辩证主义者”，“在历史过程中同样常见的是，结果可以成为原因，原因也可以称为结果。资产阶级的政治权力，由于是从它同时的社会经济关系中长出来的，其自身又成了而且也在成为这些关系进一步发展的不可缺少的因素。”他又指出，进步思想在历史上具有不可抗拒的力量，“没有革命的理论就没有名副其实的革命运动。”

资产阶级思想家和伯恩斯坦修正主义者指责唯物史观是“宿命论”和“无为主义”。普列汉诺夫批判了这种观点。他指出：“无为主义”和“历史唯物